लोग अपने बच्चों को बताते कि दलित उनके खेतों व घरों में नौकर थे और नीच हैं!

पहला भाग –

भारतीय जहां भी गए अपनी सामाजिक-सांस्कृतिक गंदगी साथ लेते गए। उदाहरण के तौर पर जाति और जातिवाद उनकी रगों में बहता हुआ वह ज़हर है जिसको हर जगह उन्होंने उगला है। दुनिया की हर आधुनिकता जातिवाद के आगे बौनी साबित हुई है। इंसानियत की हर मीनार जातिवाद से छोटी कर दी गई। शायद इसीलिए भारत में सहज वैज्ञानिक चेतना का कभी विकास नहीं हुआ बल्कि बहुस्तरीय गुलामी ने यहाँ का जीवन-व्यवहार बहुत जटिल बना दिया है। अम्बेडकरवादी और बौद्ध संगठन (एफएबीओ) यूके और अम्बेडकर मिशन सोसाइटी, बेडफोर्ड के महासचिव अरुण कुमार के साथ विद्या भूषण रावत की इस बातचीत में एक दलित युवा के भारत में कठिन जीवन-संघर्ष और सहकर्मियों का जाति-विद्वेष तो सामने आता ही है। लंदन में भी जाति पीछा नहीं छोड़ती। पढ़िये यह साक्षात्कार जो किसी भी संवेदनशील व्यक्ति के मन को विचलित किए बिना न रहेगा।

“गैर अनुसूचित जाति संघ का गठन पहले पंजाब सिविल सचिवालय में हुआ था जो बाद में पूरे भारत में फैल गया, खासकर गुजरात में, जहां डॉक्टरों के हड़ताल पर जाने पर कई एससी/ एसटी मारे गए। एससी कर्मचारियों को प्रताड़ित और उत्पीड़ित किया जा रहा था। वे बहुत असुरक्षित महसूस कर रहे थे और उन्हें सुरक्षा की जरूरत थी। यह वह समय था जब बामसेफ का गठन हुआ था।”

आप यूके कब पहुंचे? यूके आने के क्या कारण थे? 

 मैं 1977 में यूके आया था। भारत में, मैट्रिक के बाद मैं 1969 में चंडीगढ़ में पंजाब सिविल सचिवालय में एक क्लर्क के रूप में सरकारी सेवा में शामिल हुआ। इस सेवा में आठ वर्षों के दौरान राज्य सरकार की योजना के तहत वजीफा मिलता था। लेकिन भारत सरकार ने उन छात्रवृत्तियों को रोक दिया और छात्रों को आर्थिक रूप से प्रभावित किया गया। तब मैंने एसटी/बीसी कर्मचारी संघ की मदद और समर्थन से चले एक अभियान के माध्यम से तत्कालीन सीएम ज्ञानी जैल सिंह के नेतृत्व वाली पंजाब सरकार  के समक्ष इस योजना को जारी रखने के लिए पैरवी की। हम सफल रहे और पंजाब सरकार द्वारा छात्रवृत्ति बहाल कर दी गई।

सरकारी कर्मचारियों के नीरस जीवन में कुछ जीवंतता लाने के लिए 1972 में पंजाब सचिवालय नवीन रंगमंच द्वारा सरकारी कर्मचारियों का एक सामाजिक और सांस्कृतिक संगठन स्थापित किया गया था और मैं इस संगठन के संस्थापक सदस्यों में से एक था। एक प्रचार से सचिव के रूप में, मैंने कई मंत्रियों, पंजाब के मुख्यमंत्री और अन्य सरकारी उच्च अधिकारियों की उपस्थिति में चंडीगढ़ के प्रतिष्ठित टैगोर थिएटर में कई नाटकों का मंचन करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। मैं उस पद पर स्थापना से लेकर सरकारी नौकरी छोड़ने तक बना रहा।

“मैं शाम के कॉलेज में पढ़ रहा था। मैंने अपनी एमए परीक्षा की तैयारी के लिए छुट्टी मांगी और उन्होंने मना कर दिया। मैं उदास था और डॉक्टर के पास गया और उसने मुझे चार सप्ताह के लिए बीमार नोट दिया और मैं परीक्षा में शामिल हुआ। जब मैं वापस गया तो मुझे यह कहते हुए कारण बताओ नोटिस दिया गया कि मेरी बीमारी परीक्षा में बैठने का एक बहाना है।”

मैं पंजाब सिविल सचिवालय कर्मचारी संघ में भी सक्रिय था। 1972 में हड़ताल के दौरान मैंने 48 घंटे का अनशन किया। श्रीमती इंदिरा गांधी द्वारा लगाए गए आपातकाल के दौरान सूत्री कार्यक्रम चलाये गए। कई योजनाएँ गरीबों के पक्ष में थीं, खासकर अनुसूचित जाति/ अनुसूचित जनजाति के लिए। गैर अनुसूचित जाति के लोग आरक्षण का विरोध करने के लिए मोर्चा बना रहे थे। आपातकाल के बाद सरकारी कर्मचारी संघ ने खुलेआम आरक्षण के खिलाफ अभियान चलाना शुरू कर दिया। मैं अन्य एससी कर्मचारियों के साथ मुख्य संघ से बाहर निकल आया और अनुसूचित जाति और पिछड़ा कर्मचारी संघ में रुचि लेने लगा। गैर अनुसूचित जाति संघ का गठन पहले पंजाब सिविल सचिवालय में हुआ था जो बाद में पूरे भारत में फैल गया, खासकर गुजरात में, जहां डॉक्टरों के हड़ताल पर जाने पर कई एससी/ एसटी मारे गए। एससी कर्मचारियों को प्रताड़ित और उत्पीड़ित किया जा रहा था। वे बहुत असुरक्षित महसूस कर रहे थे और उन्हें सुरक्षा की जरूरत थी। यह वह समय था जब बामसेफ का गठन हुआ था।

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एक सरकारी कर्मचारी के रूप में मुझे भी उत्पीड़न और भेदभाव का सामना करना पड़ा। सोशल क्लब की आयोजन समिति के प्रमुख सदस्यों में से एक होने के कारण मैं सरकारी कर्मचारियों के बीच काफी लोकप्रिय था और अधिकारियों तक मेरी सीधी पहुंच थी। कोई नहीं जानता था कि मैं एससी हूं। लेकिन स्थापना शाखा के अधिकारी, जो गोपनीय रिपोर्ट, छुट्टी आदि का काम करते थे, प्रत्येक कर्मचारी का रिकॉर्ड जानते थे। वे ऊँचे ओहदे के अधिकारियों के साथ मेरे इधर-उधर घूमने से काफी ईर्ष्या करते थे। वे मुझे फंसाने का बहाना खोजना चाहते थे। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है कि मैं शाम के कॉलेज में पढ़ रहा था। मैंने अपनी एमए परीक्षा की तैयारी के लिए छुट्टी मांगी और उन्होंने मना कर दिया। मैं उदास था और डॉक्टर के पास गया और उसने मुझे चार सप्ताह के लिए बीमार नोट दिया और मैं परीक्षा में शामिल हुआ। जब मैं वापस गया तो मुझे यह कहते हुए कारण बताओ नोटिस दिया गया कि मेरी बीमारी परीक्षा में बैठने का एक बहाना है। मैंने उनसे कहा कि बीमार होने पर परीक्षा में शामिल हो सकते हैं। लेकिन वे मेरी बात से सहमत नहीं थे और मेरी निंदा की। एक साल बाद, मेरे जूनियर को पदोन्नत कर दिया गया और मुझे नजरअंदाज कर दिया गया। इससे मुझे बहुत धक्का लगा और मैंने इस फैसले पर सवाल उठाया। अपनी सेवा के दौरान अपने बेदाग सेवा रिकॉर्ड के बावजूद, मैं जातिगत भेदभाव का शिकार हुआ। जब बाकी सब यही काम कर रहे थे तो उनके खिलाफ कोई कार्रवाई नहीं की गई। मैंने फैसले को चुनौती देने का  निर्णय लिया। संयोग से मैं समाज कल्याण शाखा में कार्यरत था।

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चूंकि मेरे वरिष्ठों के साथ मेरे अच्छे संबंध थे, इसलिए मैं सीधे अपने उप सचिव के पास गया, जो हमारे सोशल क्लब के संरक्षकों में से एक थे। वे मेरी पढ़ाई में काफी मददगार थे और चाहते थे कि मैं आईएएस में शामिल हो जाऊं। मैंने उन्हें पूरी स्थिति के बारे में बताया तब उन्होंने तुरंत संबंधित सचिव को फोन किया। एक हफ्ते के भीतर, मेरे हाथ में पदोन्नति के आदेश थे। इस्टैब्लिशमेंट ब्रांच ने एक और गाली दी और मुझे उस ब्रांच में ट्रांसफर कर दिया, जिसका इंचार्ज एक और एससी था। लेकिन काम का बोझ इतना भारी था कि महीनों से कोई भी उस खास काम में नहीं आया। जिस किसी को भी उस काम पर लगाया गया था, उसने चिकित्सा अवकाश लिया और उसका तबादला कर दिया गया। मेरे अधीक्षक ने मुझे बुलाया और समझाया कि मुझे जानबूझकर इस सीट पर स्थानांतरित किया गया ताकि वह मेरे खिलाफ शिकायत करने के लिए मजबूर हो जाएँ। इससे उनकी और मेरी बदनामी होगी। एससी इंचार्ज होने के नाते वह मुझे नुकसान नहीं पहुंचाना चाहते थे। मैंने उन्हें चिंता न करने का आश्वासन दिया। यह एक कठिन काम था और मुझे काम के बोझ को कम करने के लिए कार्यालय में अधिक समय तक अपना समय व्यतीत करना पड़ा। एक एससी के रूप में, मुझे दूसरों से ज्यादा दिखाना पड़ा। मैं तथाकथित उच्च जातियों को यह कहने का मौका नहीं देना चाहता था कि अनुसूचित जाति के लोग अक्षम हैं। मैंने एक महीने में सभी लंबित कामों को पूरा कर दिया और मैं अपने वरिष्ठों का पसंदीदा बन गया। तीन-चार महीने बाद मैंने नौकरी से इस्तीफा दे दिया और यूके आ गया।

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मैं शादी के मकसद से यूके आया था। सच कहूं तो यहां आने का मुख्य कारण आर्थिक था। मैं पंजाब के एक छोटे से गांव के  बहुत गरीब परिवार से आता हूं। मेरे पिता ने कुछ समय तक सेना में सेवा की। मानसिक स्वास्थ्य की समस्या होने के बाद, उन्होंने सेना छोड़ दी और सिलाई के पेशे की शुरुआत की। कभी-कभी वह बुनकर का काम करते थे। उनका मानसिक स्वास्थ्य इतना गंभीर था कि उन्होंने पूरी तरह से काम करना बंद कर दिया और उन्हें लगातार देखभाल की जरूरत थी। मेरी माँ ने खेतों में काम करके हमें खिलाने और शिक्षित करने का काम किया। मेरी दो बहनें और एक भाई। लेकिन मेरी मां ने ठान लिया था कि हमें खेतों में काम नहीं करने देगी। जब लड़कियों को स्कूल भेजना वर्जित था तब भी मेरी बड़ी बहन भी स्कूल जाती थी। कभी-कभी मैं दिहाड़ी पर काम करने के लिए खेतों में जाता था। मुश्किलों के बावजूद उन्होंने हम सभी को स्कूल भेजा और शिक्षा दी। इसलिए मैट्रिक के बाद मैंने नौकरी करना और अपने परिवार की मदद करना पसंद किया। मैं परिवार में रोटी कमाने वाला बन गया। चंडीगढ़ में काम करना बहुत महंगा था। मेरी आधी से ज्यादा तनख्वाह किराए और खाने में जा रही थी। मैं पढ़ भी रहा था। इसलिए मैं अपने परिवार के लिए कुछ भी नहीं बचा पाया। मैं निराश था और बड़ी मुश्किल में जी रहा था। मैं उदास हो रहा था। उस अवधि के दौरान, यूके से मेरा एक रिश्तेदार भारत आ रहा था और उसने शादी का प्रस्ताव रखा। बिना ज्यादा सोचे-समझे मैंने तुरंत प्रस्ताव स्वीकार कर लिया और अगस्त 1977 में यूके आ गया।

यूके आने के बाद आपको किस तरह की बाधाओं का सामना करना पड़ा? आपने उन्हें कैसे संभाला? आपने शुरू में अपना काम कहाँ से शुरू किया? आप बेडफोर्ड में कैसे और कब बसे?

मेरे मामा और उनका परिवार वेस्ट यॉर्कशायर के बेडफोर्ड में रह रहे थे। मैं उनके पास गया और उन्होंने मेरी शादी का आयोजन किया और मेरी पत्नी वहां मेरे साथ शामिल हुईं। मैंने तुरंत काम ढूंढना शुरू किया लेकिन कोई फायदा नहीं हुआ। अंतत: मुझे स्टील फाउंड्री में काम मिल गया। मेरे पास कोई विकल्प नहीं था। मैंने ऐसे माहौल में कभी काम नहीं किया। एक पाकिस्तानी आदमी मेरा दोस्त बन गया और उसने मेरी बहुत मदद की। मैं बहुत सारा पैसा कमाना चाहता था और भारत लौटना चाहता था। मेरे मामा परेशान थे क्योंकि मेरे पास अच्छी नौकरी नहीं थी। मेरे जीजाजी ने मुझे बेडफोर्ड जाने का सुझाव दिया क्योंकि वहां बेहतर नौकरी पाने के अधिक मौके थे। फैक्ट्रियों में दो-तीन काम करने के बाद, मुझे रॉयल मेल में नौकरी मिल गई। उस नौकरी में बहुत अधिक ओवरटाइम उपलब्ध था और मैं दिन में 15-16 घंटे काम कर रहा था। मैं अपने कैरियर या पैसे के अलावा किसी और चीज के बारे में नहीं सोच रहा था। एक साल के भीतर मैंने अपना घर खरीद लिया और बस गया। जैसे-जैसे मेरे बच्चे बड़े हो रहे थे, भारत वापस जाने का विचार कमजोर पड़ता गया।

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 बेडफोर्ड 1960 के दशक से अंबेडकर मिशन द्वारा किए गए कार्यों के लिए जाना जाता है। आप हर साल अंबेडकर जयंती मनाते हैं। जब अम्बेडकर मिशन ने यहां काम करना शुरू किया तो इसका प्रमुख कार्य क्या था और इसके पीछे कौन-कौन सी ताकतें थीं?

भारत से लोग 50 के दशक में ब्रिटेन के लिए पलायन करने लगे। बेडफोर्ड में, वॉक्सहॉल वाहनों के लिए कई ईंट भट्ठे और स्टील उद्योग और कार के पुर्जे बनाने उद्योग वाले थे। यह कार फैक्ट्री ल्यूटन में बेडफोर्ड से बहुत दूर और आंशिक रूप से बेडफोर्ड में स्थित थी। चूंकि दलित अशिक्षित अकुशल श्रमिक थे, इसलिए उनमें से अधिकांश ईंट भट्टों में काम करने के लिए बेडफोर्ड की ओर आकर्षित होते थे। अधिकांश दलित पंजाब के दोआबा क्षेत्र से आए थे जो बाबू मंगू राम और अम्बेडकरवादी आंदोलन विज्ञापन-धर्म आंदोलन का आधार था। उन दोनों आंदोलनों का उन पर प्रभाव था। बेडफोर्ड में कुछ ऐसे लोग थे जो सीधे तौर पर रिपब्लिकन पार्टी ऑफ इंडिया की गतिविधियों में शामिल थे। श्री चानन चहल ब्रिटेन में, विशेष रूप से बेडफोर्ड में प्रारंभिक अम्बेडकरवादी आंदोलन के अग्रदूतों में से एक थे। ग्रेट ब्रिटेन के रिपब्लिकन ग्रुप की स्थापना 60 के दशक की शुरुआत में हुई थी, जिसमें पूरे ब्रिटेन से कई अम्बेडकरवादी शामिल थे। चानन चहल ने इस समूह से स्थानीय चुनाव भी लड़ा था। उन्होंने भारत में हमारे लोगों की दुर्दशा के बारे में लोगों को जागरूक करने और अत्याचारों के खिलाफ अभियान चलाने के लिए भारत के कई अम्बेडकरवादी नेताओं को आमंत्रित किया। 1968 में पुरी के शंकराचार्य के खिलाफ पहला प्रदर्शन तब हुआ जब उन्होंने शास्त्रों के आधार पर जाति की वकालत की और उसे न्यायोचित ठहराया। विरोध प्रदर्शन में 7000 से अधिक लोगों ने भाग लिया। श्री लाहौरी राम बाली, स्वर्गीय भगवान दास, स्वर्गीय सोहन लाल शास्त्री, स्वर्गीय यशवंत राव अम्बेडकर (बाबासाहेब अम्बेडकर के पुत्र), खोबरागड़े और कई अन्य अम्बेडकरवादी बेडफोर्ड आए। आरपीआई के विभाजन के साथ, रिपब्लिकन समूह भी बिखर गया।

“चानन चहल ने पंजाब में एक पंजाबी पत्रिका कीर्ति वीकली शुरू करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। उन्होंने पंजाबी में मैं हिंदू क्यों नहीं नाम से एक किताब लिखी । उन्होंने यहां यूके में कई पत्र-पत्रिकाओं में भी लिखा और जातिगत भेदभाव पर कई वृत्तचित्रों में दिखाई दिए। 2008 में, हिंदू काउंसिल यूके ने जाति भेदभाव के खिलाफ सरकारी कानून का विरोध करने के लिए एक रिपोर्ट जाति व्यवस्था प्रकाशित की।”

दिल्ली के कुछ लोग बेडफोर्ड में बसे थे, जिनकी दिल्ली में भीम एसोसिएशन द्वारा संचालित एक फुटबॉल टीम थी। इसी तरह उन्होंने 1972 में बेडफोर्ड में भीम एसोसिएशन, स्पोर्ट्स क्लब का गठन किया। उन्होंने कुछ टूर्नामेंटों की व्यवस्था की। चानन चहल को खेलों में कोई दिलचस्पी नहीं थी। उन्होंने भीम एसोसिएशन को सामाजिक परिवर्तन के वाहन के रूप में इस्तेमाल किया। वह अंग्रेजी और पंजाबी में एक सशक्त वक्ता और लेखक थे और जातिगत भेदभाव के खिलाफ बहुत मुखर थे। 1976 में, एक स्थानीय समाचार पत्र बेडफोर्डशायर टाइम्स ने बेडफोर्डशायर के विभिन्न समुदायों पर एक फीचर चलाया जिसमें चानन चहल ने डॉ. अम्बेडकर को बेडफोर्डशायर के लोगों से मिलवाया।

इस लेख में, हिंदुओं में से एक ने उल्लेख किया है कि अछूत उच्च जातियों की सेवा के लिए देवताओं द्वारा बनाए गए उप मानव थे। वे गंदे थे इसलिए उन्हें दूसरों को छूने की अनुमति नहीं थी और उन्हें मंदिर के बाहर रखा गया था। बेडफोर्ड में दलितों ने इसे बहुत बुरे विचार की तरह माना और पूरी आक्रामकता के साथ उस व्यक्ति के विरोध में एक जुटान बुलाई। कहानी में शामिल रिपोर्टर ने दोनों पक्षों के साथ बैठक की जहां अपराधी को माफी मांगनी पड़ी। लेकिन दलित उस समय उसके आधे मन से माफी मांगने से संतुष्ट नहीं थे और इतने गुस्से में थे कि उन्होंने उसकी दुकान का बहिष्कार कर दिया। अंतत: उन्हें अपनी दुकान बंद करनी पड़ी। इस अभियान का नेतृत्व चानन चहल ने किया।

1982 में, भगवान दासजी फिर से बेडफोर्ड गए। चूंकि वह अंबेडकर मिशन सोसाइटी पंजाब की गतिविधियों में काफी सक्रिय थे, उन्होंने हमें बाबासाहेब डॉ. अम्बेडकर के एक अंतरराष्ट्रीय मिशन का हिस्सा बनने के लिए नाम बदलकर अंबेडकर मिशन सोसाइटी करने का सुझाव दिया।

“अंतर्जातीय विवाह से बचने के लिए माता-पिता अपने बच्चों को बताते हैं कि दलित समुदाय के लोग उनके खेतों और घरों में नौकर के रूप में काम करते थे और उनसे नीच हैं। वे अपनी जाति पर गर्व कर रहे थे। कुछ मामले ऐसे भी थे जहां स्कूलों में जाति के आधार पर झगड़े होते थे। इस उच्च और निम्न घटना ने कार्यस्थलों और अस्पतालों तक पाँव पसार लिए। जाति आधारित मंदिर भी बनने लगे। संगीत उद्योग ने पंजाब में, विशेष रूप से ‘जाट’ जातियों को महिमामंडित करने में, एक प्रमुख भूमिका निभाई है।”

चानन चहल ने पंजाब में एक पंजाबी पत्रिका कीर्ति वीकली शुरू करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। उन्होंने पंजाबी में मैं हिंदू क्यों नहीं नाम से एक किताब लिखी। उन्होंने यहां यूके में कई पत्र-पत्रिकाओं में भी लिखा और जातिगत भेदभाव पर कई वृत्तचित्रों में दिखाई दिए। 2008 में, हिंदू काउंसिल यूके ने जाति भेदभाव के खिलाफ सरकारी कानून का विरोध करने के लिए एक रिपोर्ट जाति व्यवस्था प्रकाशित की। रिपोर्ट ने ब्रिटेन में जाति व्यवस्था के अस्तित्व से इनकार किया और भारत में विदेशियों और अंग्रेजों पर भारत में जाति का आयात करने का आरोप लगाया। आरोप यह भी लगाया गया कि कानून के प्रचारक हिंदू धर्म के बारे में गलत सूचना फैलाने की कोशिश कर रहे हैं और हिंदू लोगों को बदनाम करने का प्रयास किया जा रहा है। इस रिपोर्ट के जवाब में, चानन चहल ने द एविल ऑफ कास्ट : द कास्ट सिस्टम एज द लार्जेस्ट सिस्टमिक वायलेशन ऑफ ह्यूमन राइट्स इन टुडे नामक पर्चा तैयार किया। हिंदू काउंसिल यूके द्वारा प्रस्तुत तर्क की गलत सूचना और भ्रम का मुकाबला करने के लिए, चानन चहल की प्रतिक्रिया ईविल ऑफ कास्ट हिंदू शास्त्रों की एक विस्तृत परीक्षा थी और उठाए गए हर बिंदु का खंडन और चर्चा की गई थी।

आपने भारतीय अप्रवासियों द्वारा यूनाइटेड किंगडम में जातिगत भेदभाव की कई घटनाओं का दस्तावेजीकरण किया है। क्या भारत के प्रवासियों को उनके रंग या नस्ल के कारण गोरों से होने वाले भेदभाव से जातिगत भेदभाव बड़ा है?

 रंग या नस्ल का भेदभाव दिखाई देता है। इसे साबित करना बहुत आसान है। लेकिन जाति के मामले में अपराधी और जातिगत भेदभाव का शिकार एक ही रंग और नस्ल का होता है। जाति आधारित भेदभाव को समझने के लिए या तो आपको एशियाई होना चाहिए या एशियाई संस्कृति को समझना चाहिए। जब अफ्रीकी देशों से एशियाई और अश्वेतों सहित रंगीन लोग ब्रिटेन चले गए, तो स्वाभाविक रूप से उनका रंग, संस्कृति और जीने का तरीका मेजबान समुदाय यानी गोरे लोगों से अलग था। उन्हें अलग तरह से देखा जाता था। उच्च बेरोजगारी के समय, गोरे विचार कर रहे थे कि अप्रवासी उनकी नौकरी और घरों पर कब्जा कर रहे हैं। अप्रवासियों के प्रति घृणा का एक तत्व था और उन्हें रोजगार और राज्य द्वारा प्रदान की जाने वाली वस्तुओं और सेवाओं में भेदभाव का सामना करना पड़ा। इस भेदभाव का सामना सभी भारतीयों ने किया, चाहे उनकी जाति या धर्म कुछ भी हो।

विभिन्न देशों के सभी अप्रवासी एक साथ आए, इस भेदभाव के खिलाफ लड़ाई लड़ी और नस्ल संबंध अधिनियम अस्तित्व में आया और रंग और नस्ल के आधार पर भेदभाव कानून द्वारा निषिद्ध किया गया। प्रारंभ में जब भारतीय 1950 के दशक में यूके चले गए, तो वे अविवाहित थे और कम संख्या में थे। उस अवधि के दौरान, व्यापक रूप से नस्लीय भेदभाव फैल गया था। वे मेजबान समुदाय के डर से अपनी जाति-पहचान भूल गए और सुरक्षा कारणों से, वे कभी-कभी एक ही घर और यहां तक ​​कि एक ही कमरे में एक साथ रहते थे। वे एक साथ खा रहे थे और जाति कोई मायने नहीं रखती थी। जल्द ही परिवार आने लगे और जाति सिर उठाने लगी। ऊंची जातियों को डर था कि कहीं बच्चे आपस में घुल-मिल न जाएँ और अपनी जाति से भिन्न किसी व्यक्ति से शादी न कर लें। अंतर्जातीय विवाह से बचने के लिए माता-पिता अपने बच्चों को बताते हैं कि दलित समुदाय के लोग उनके खेतों और घरों में नौकर के रूप में काम करते थे और उनसे नीच हैं। वे अपनी जाति पर गर्व कर रहे थे। कुछ मामले ऐसे भी थे जहां स्कूलों में जाति के आधार पर झगड़े होते थे। इस उच्च और निम्न घटना ने कार्यस्थलों और अस्पतालों तक पाँव पसार लिए। जाति आधारित मंदिर भी बनने लगे। संगीत उद्योग ने पंजाब में, विशेष रूप से ‘जाट’ जातियों को महिमामंडित करने में, एक प्रमुख भूमिका निभाई है।