हिन्दुत्व के खतरनाक दौर में कहाँ खो गया जाति के विनाश का एजेंडा

जैसा कि हम 14 अप्रैल (2026) को बाबासाहेब अंबेडकर की जयंती मनाएंगे, यह सोचने का भी समय है कि ‘जाति के विनाश’ के बारे में बाबासाहेब की मुख्य शिक्षा की वर्तमान स्थिति क्या है? जाति-वर्ण व्यवस्था हिंदू समाज की प्रथाओं का केंद्र रही है, यहाँ तक कि ‘हिंदू’ शब्द का इस्तेमाल शुरू होने से भी पहले। हमारे पवित्र ग्रंथों में कठोर वर्ण-जाति नियमों को अनिवार्य किया गया था – वेदों से लेकर मनुस्मृति और यहाँ सम्मानित कई अन्य ग्रंथों तक। भगवान गौतम बुद्ध इस व्यवस्था के खिलाफ उठने वाली पहली प्रमुख आवाज़ थे। बाबासाहेब ने इसे एक ‘क्रांति’ कहा था। इसके बाद, पुष्यमित्र शुंग के समय से ही, बौद्ध धर्म का और उसके द्वारा प्रचारित मूल्यों का विरोध किया जाने लगा। इस काल को ‘प्रति-क्रांति’ (counter-revolution) कहा गया, जिसके परिणामस्वरूप जाति-वर्ण व्यवस्था को फिर से आक्रामक तरीके से स्थापित कर दिया गया। भारत से बौद्ध धर्म पूरी तरह समाप्त हो गया, जबकि दक्षिण और पूर्वी एशिया के कई देशों में इसका खूब प्रसार हुआ।

जाति-व्यवस्था का अगला बड़ा विरोध कबीर, रैदास, दादू और उनके जैसे अन्य संतों की श्रेणी से सामने आया। इन संतों ने कर्मकांडों और पुरोहित वर्ग की प्रधानता के विपरीत मानवतावाद को सर्वोपरि माना और समाज में समानता की बात की। उनकी अभिव्यक्ति अत्यंत सशक्त थी, लेकिन उन्हें पुरोहित वर्ग और सामंती प्रभुओं (जो जाति-व्यवस्था के सबसे बड़े लाभार्थी थे) के गठबंधन से कड़े विरोध का सामना करना पड़ा। ब्रिटिश औपनिवेशिक काल के दौरान, तमाम कमियों के बावजूद, आधुनिक शिक्षा प्रणाली के आगमन के साथ इस अमानवीय व्यवस्था का विरोध भी मुखर होने लगा। आधुनिक काल में समानता की अवधारणा की शुरुआत ज्योतिराव फुले से होती है; उन्होंने निम्न जातियों की शिक्षा के प्रति व्याप्त विरोध का डटकर मुकाबला किया और दलितों व OBC (अन्य पिछड़ा वर्ग) के लिए शिक्षा तथा समान सामाजिक दर्जे की पहल करने में सफलता प्राप्त की। आधुनिक औद्योगीकरण से इस प्रयास को और भी बल मिला, और समानता पर आधारित समाज के निर्माण का संघर्ष यहीं से अपनी जड़ें जमाने लगा।

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ज्योतिराव और सावित्रीबाई फुले द्वारा महिलाओं के लिए शुरू की गई शिक्षा, उस व्यवस्था की कठोरताओं के विरुद्ध चलाए जा रहे संघर्ष के लिए एक आदर्श और प्रभावी माध्यम साबित हुई- विशेषकर उस व्यवस्था के विरुद्ध, जो महिलाओं को पुरुषों के अधीन मानती थी। इस प्रक्रिया को आगे बढ़ाने के लिए फातिमा शेख ने सावित्रीबाई का चट्टान की तरह अडिग होकर साथ दिया। सामाजिक न्याय की प्राप्ति की दिशा में चल रहे इस सफर में सबसे बड़ी छलांग बाबासाहेब अंबेडकर के प्रयासों से लगी। उनके समस्त प्रयास – चाहे वे सार्वजनिक पेयजल (चावदार तालाब) के लिए चलाए गए आंदोलन हों, अथवा मंदिरों में प्रवेश (कालाराम मंदिर) के लिए किए गए संघर्ष। जाति व्यवस्था की धार्मिक मान्यता का विरोध मनुस्मृति जलाने के रूप में सामने आया। पेरियार रामास्वामी नायकर का आत्मसम्मान का आंदोलन समाज की अंतरात्मा को झकझोरने वाला एक शक्तिशाली आंदोलन था। ये सभी प्रयास महात्मा गांधी के नेतृत्व वाले स्वतंत्रता आंदोलन के समानांतर चले, जिसका परिणाम भारतीय संविधान के लिए संविधान सभा में हुई चर्चाओं के रूप में सामने आया। अंबेडकर का मसौदा समिति का अध्यक्ष बनना मात्र प्रतीकात्मक नहीं था, बल्कि यह समानता के मूल्यों के लिए इस महान नेता की मूल भूमिका को दर्शाता था।

समाज में समानता की ओर हो रहे इस सामाजिक परिवर्तन के विरोध के बीज पहले से ही मौजूद थे। ये बीज पहले हिंदू महासभा और फिर आरएसएस में दिखाई दिए। दलित-ओबीसी आंदोलन वह प्रमुख कदम था जिसने जाति और लिंग की गहरी जड़ें जमा चुकी व्यवस्था को हिला दिया, जो आरएसएस की विचारधारा का मूल आधार थी। समाज में समानता के लिए संघर्ष कर रहे दलितों के विरोध में आरएसएस का उदय हुआ और धीरे-धीरे अपनी शक्ति को मजबूत करने के लिए उसने मुसलमानों को अपना बाहरी शत्रु बनाया। मनुस्मृति इसका केंद्रीय आधार थी और इस्लाम और मुसलमानों का विरोध इसके विकास का आवरण था। इसके प्रशिक्षण मॉड्यूल के माध्यम से युवा लड़कों तक पहुँचकर इसने अपना प्रभाव निरंतर बनाए रखा, जो प्रचारक (पूर्णकालिक कार्यकर्ता और ब्रह्मचारी) और स्वयंसेवक बने।

यद्यपि संविधान में अनुसूचित जाति/अनुसूचित जनजाति के लिए आरक्षण का प्रावधान था, फिर भी इसके विरुद्ध मौखिक रूप से अप्रत्यक्ष दुष्प्रचार जारी रहा। इसका परिणाम 1980 में दलित विरोधी हिंसा और 1985 में अन्य पिछड़ा वर्ग के खिलाफ हिंसा के रूप में सामने आया, दोनों ही अहमदाबाद के आसपास हुईं। मंडल प्रणाली के कार्यान्वयन ने सामाजिक न्याय की दिशा में प्रगति को गति प्रदान की। हिंदू राष्ट्रवादियों ने मंडल कार्यान्वयन की प्रक्रिया से ध्यान भटकाने के लिए विशेष रूप से अपने कमंडल, राम मंदिर, पवित्र गाय और प्रेम जिहाद को मजबूत करके इसका विरोध किया। समानता के लिए युवा संगठनों ने मंडल के विरोध को बल दिया।

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सकारात्मक कार्रवाई की इस प्रक्रिया को सत्ताधारी तत्वों ने स्वीकार नहीं किया क्योंकि भूमि सुधार प्रक्रिया अधूरी रही और मौलवी और जमींदार अपना स्वरूप बदलते रहे, वे गायब नहीं हुए। जाति आधारित आरक्षण की प्रक्रिया को कमजोर करने के लिए, उन्होंने आर्थिक मानदंड को भी शामिल कर लिया। पक्षपातपूर्ण चयन समितियों द्वारा ‘कोई उपयुक्त उम्मीदवार नहीं मिला’ का हवाला देते हुए अकादमिक क्षेत्र में आरक्षित पद खाली रह गए। हिंदू राष्ट्रवादी विचारधारा और सोच के उदय के साथ, सामाजिक न्याय की दिशा में हो रही प्रगति को रोकने के लिए नए-नए तत्व सामने आ रहे हैं।

जाति जनगणना की लंबे समय से चली आ रही मांग का विरोध हो रहा था। अब इसे मान लिया गया है और इसके नतीजों से हमें जातियों की स्थिति और उनकी दुर्दशा के बारे में पता चलेगा। एक और मुद्दा है जो बहुत ही सूक्ष्म स्तर पर काम कर रहा है। यह मुद्दा है SC/ST समुदाय का अपमान खासतौर पर शिक्षण संस्थानों में और आम तौर पर पूरे समाज में। समाज के वंचित तबकों के प्रति होने वाले इन सूक्ष्म अपमानों का नतीजा दलित/ST उम्मीदवारों की बढ़ती आत्महत्याओं के रूप में सामने आया है। रोहित वेमुला की ‘संस्थागत हत्या’ ने मानवीय मूल्यों में विश्वास रखने वाले बहुत से लोगों को झकझोर कर रख दिया था। एक दलित लड़का, जो विज्ञान लेखक बनना चाहता था, उसे हैदराबाद सेंट्रल यूनिवर्सिटी में बेहद बुरे बर्ताव का सामना करना पड़ा, जिसके चलते उसने आत्महत्या कर ली। ‘रोहित एक्ट’ बनाया तो गया, लेकिन आज भी वह लागू नहीं हो पाया है। मुंबई के नायर अस्पताल में पायल तडवी का मामला भी हमें झकझोर देने वाला था; डॉ. पायल तडवी को उनके वरिष्ठों द्वारा लगातार अपमानित किया जाता था, जिससे मजबूर होकर उन्हें अपनी जान देनी पड़ी। मुंबई IIT में दर्शन सोलंकी का भी अन्य छात्रों द्वारा कई मौकों पर मज़ाक उड़ाया गया, जिसके चलते उसने भी आत्महत्या कर ली। ये तो बस कुछ ही उदाहरण हैं; ऐसे मामले तो अनगिनत हैं।

इसी संदर्भ में, 13 जनवरी 2026 को ‘विश्वविद्यालय अनुदान आयोग (उच्च शिक्षण संस्थानों में समानता को बढ़ावा देने संबंधी) विनियम, 2026’ अधिसूचित किया गया। इसमें भारत के सभी विश्वविद्यालयों में भेदभाव-विरोधी कड़े उपाय लागू करना अनिवार्य कर दिया गया था। इसका उद्देश्य समानता सुनिश्चित करना था, जिसमें जाति, लिंग और दिव्यांगता के आधार पर होने वाले भेदभाव को खत्म करने पर ज़ोर दिया गया था। इसके मुख्य प्रावधानों में ‘समान अवसर केंद्र’ (EOC) और ‘समानता समितियां’ (Equity Committees) स्थापित करना, 24/7 हेल्पलाइन शुरू करना और ‘समानता दूत’ (Equity Ambassadors) नियुक्त करना शामिल था। इस कदम का ज़बरदस्त विरोध हुआ, इसके खिलाफ बड़े पैमाने पर प्रदर्शन हुए और यह मामला अदालत तक जा पहुँचा; अदालत ने UGC के इस आदेश को रद्द कर दिया।

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आज जब हम डॉ. अंबेडकर को याद करते हैं, तो हमें इस बात का भी भान होना चाहिए कि सामाजिक समानता की ओर बढ़ने की प्रक्रिया में आने वाला – चाहे वह प्रत्यक्ष हो या सूक्ष्म – अधिकांश विरोध, RSS जैसी गहरी पैठ रखने वाली संस्था की ओर से आता है। RSS विभिन्न माध्यमों से अपने प्रतिगामी (पिछड़ेपन वाले) एजेंडे का प्रसार कर रहा है। जहाँ एक ओर RSS का मुस्लिम-विरोधी एजेंडा बिल्कुल स्पष्ट और सबके सामने है, वहीं उसका दलित-विरोधी एजेंडा कहीं अधिक सूक्ष्म है; और ‘जाति-विहीन समाज’ के सपने को साकार करने के लिए इस सूक्ष्म एजेंडे का मुकाबला करना बेहद ज़रूरी है।