बीजेपी पहचान के मुद्दों पर फलती-फूलती है। वह इन मुद्दों का इस्तेमाल समाज को बांटने और उससे चुनावी फायदा उठाने के लिए करती है। अब तक बाबरी मस्जिद-राम मंदिर, गाय-बीफ, लव जिहाद और कई तरह के जिहाद उसके हाथ में बड़े हथियार रहे हैं। इसमें एक और मुद्दा जोड़ा जा रहा है, राष्ट्रीय गीत वंदे मातरम् का मुद्दा। बंकिम चंद्र चटर्जी (BCC) द्वारा लिखे गए इस गीत की 150वीं वर्षगांठ (7 नवंबर 2025) के मौके पर, जो ब्रिटिश सरकार में एक डिप्टी कलेक्टर थे, सत्ताधारी दल ने इस मुद्दे को उठाया। मोदी ने कहा कि कांग्रेस, नेहरू ने मुस्लिम लीग (ML) के दबाव में इसे छोटा कर दिया था। उनके अनुसार, ML के दबाव के आगे झुकने से देश का बंटवारा भी हुआ।
हिंदुत्व दक्षिणपंथी खेमे के दूसरे लोगों ने भी इसमें सुर मिलाया। अपनी इस बात में; वह न केवल एक गैर-मुद्दे को राजनीति के केंद्र में ला रहे हैं, बल्कि नेहरू को एक बार फिर बदनाम करने की कोशिश भी कर रहे हैं। हर बहाने से नेहरू को बदनाम करना इस दक्षिणपंथी राजनीति का लगातार लक्ष्य रहा है। मोदी सरकार की हर नाकामी के लिए भी उन्हें ही दोषी ठहराया गया है।
वंदे मातरम 1870 के दशक में लिखा गया था और अप्रकाशित रहा। इसे कुछ और छंदों में बढ़ाया गया और BCC के उपन्यास आनंद मठ का हिस्सा बनाया गया। उनका यह उपन्यास संन्यासी (हिंदू तपस्वी) और फकीर (मुस्लिम तपस्वी) विद्रोह पर आधारित था। इसमें फकीर वाला हिस्सा उपन्यास में छिपा हुआ था और इसे मुख्य रूप से मुस्लिम शासक के खिलाफ संन्यासी विद्रोह के रूप में दिखाया गया था। उपन्यास में मस्जिदों की जगह मंदिर बनने का सपना देखा गया है और इसका अंत मुस्लिम राजा को उखाड़ फेंकने और ब्रिटिश शासन की बहाली के साथ होता है।
विडंबना यह है कि वंदे मातरम् ब्रिटिशों के खिलाफ एक राजनीतिक नारा बन गया और ब्रिटिश शासन के खिलाफ विभिन्न विद्रोहों और आंदोलनों के लिए युद्धघोष बन गया। 1905 में जब ब्रिटिशों ने धर्म के आधार पर बंगाल का बंटवारा किया, तो बड़े पैमाने पर विरोध प्रदर्शन इसी गीत और ‘आमार सोनार बांग्ला देश’ गीत के साथ किए गए। वंदे मातरम् गीत पूरे भारत में बहुत लोकप्रिय हो गया और राज्य विधानसभाओं के गठन के बाद इसे इन विधानसभाओं और कुछ स्कूलों में गाया जाने लगा। ज़्यादातर असेंबली में कांग्रेस का राज था, जबकि मुस्लिम लीग सिर्फ़ तीन राज्यों में शासन कर रही थी।
जिन्ना ने मुस्लिम लीग के सांप्रदायिक नेता के रूप में इस गाने पर आपत्ति जताई कि यह हिंदू केंद्रित है और इसमें मूर्ति पूजा है। संयोग से, मूर्ति पूजा का विरोध सिर्फ़ इस्लाम में ही नहीं, बल्कि हिंदू धर्म के आर्य समाज संप्रदाय में भी है। जिन्ना की यह आपत्ति जवाहरलाल नेहरू और सुभाष चंद्र बोस के बीच पत्रों के ज़रिए चर्चा में आई। नेहरू ने गुरुदेव रवींद्रनाथ टैगोर से सलाह लेने का फ़ैसला किया, जो एक बड़े साहित्यकार थे। गुरुदेव ने राय दी कि इसके पहले दो पैराग्राफ सभी को मंज़ूर हैं क्योंकि वे मातृभूमि की तारीफ़ में हैं। बाकी चार पैराग्राफ हिंदू धर्म की कल्पनाओं पर आधारित हैं, इसलिए उन्हें हटाया जा सकता है।
चूंकि यह गाना बहुत लोकप्रिय हो गया था, इसलिए कांग्रेस वर्किंग कमेटी में इस मुद्दे पर गंभीर चर्चा हुई। CWC ने तय किया, ‘ये दो छंद (पहले, जोड़े गए) उन लोगों के नज़रिए से भी किसी भी तरह से आपत्तिजनक नहीं हैं जिन्होंने आपत्ति उठाई है, और इनमें गाने का सार है। कमेटी ने सिफ़ारिश की कि जहां भी राष्ट्रीय सभाओं में ‘वंदे मातरम्’ गाना गाया जाए, वहां सिर्फ़ ये दो छंद गाए जाएं, और रवींद्रनाथ टैगोर द्वारा तैयार किए गए वर्शन और संगीत का पालन किया जाए। कमेटी को भरोसा था कि यह फ़ैसला सभी शिकायतों को दूर कर देगा और देश के सभी समुदायों को खुशी-खुशी मंज़ूर होगा।”
संविधान सभा की राष्ट्रगान समिति ने वल्लभ भाई पटेल, के.एम. मुंशी और अन्य लोगों के साथ मिलकर इसके लिए तीन गानों पर विचार किया। मोहम्मद इक़बाल का सारे जहां से अच्छा, वंदे मातरम् (BBC) और जन गण मन (रवींद्रनाथ टैगोर)। सारे जहां… को खारिज कर दिया गया क्योंकि इक़बाल खुद पाकिस्तान के पक्के समर्थक बन गए थे। वंदे मातरम के पहले दो पैराग्राफ को राष्ट्रीय गीत के रूप में चुना गया। जन गण मन को राष्ट्रगान के रूप में चुना गया। वंदे मातरम् और जन गण मन दोनों का दर्जा बराबर है।
यह मुद्दा काफी सहमति से सुलझा लिया गया था। जब यह मुद्दा दशकों पहले सुलझ गया था, तो अब इसे क्यों उठाया जा रहा है और इस मुद्दे पर चर्चा के लिए इतना ज़्यादा समय क्यों दिया गया? हम जानते हैं कि देश कई स्तरों पर अभाव, गरीबी, बेरोज़गारी, प्रदूषण, सार्वजनिक स्वास्थ्य और शिक्षा के गिरते स्तर के दर्द से जूझ रहा है। ऐसे समय में इस मुद्दे को उठाने के पीछे शायद कोई गहरा सांप्रदायिक एजेंडा हो सकता है। जब जिन्ना ने 1930 के दशक में यह मुद्दा उठाया था, तो नेहरू ने साफ़ तौर पर कहा था कि यह मुद्दा सांप्रदायिक तत्वों द्वारा उठाया जा रहा है। अब भी वही हो रहा है। सांप्रदायिक राजनीति की दूसरी धारा, जो भारतीय संस्कृति, संविधान के मूल्यों और देश की बहुलता को नुकसान पहुँचा रही है, अब यही कर रही है।
वैसे, जो सांप्रदायिक धारा अब पूरा गाना लाने की मांग कर रही है, उसने यह गाना कभी नहीं गाया था। यह मुख्य रूप से भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की बैठकों में गाया जाता था। वंदे मातरम का नारा अंग्रेजों के खिलाफ लड़ने वालों ने लगाया था। चूंकि RSS आज़ादी के आंदोलन से दूर रहा और अंग्रेजों की ‘बांटो और राज करो’ की नीति को जारी रखने में उनकी मदद की, इसलिए उन्होंने यह गाना नहीं गाया और न ही यह नारा लगाया।
ब्रिटिश शासन के खिलाफ भारतीय संघर्ष बहु-धार्मिक, बहुभाषी और बहु-जातीय था। इसमें महिलाओं और पुरुषों दोनों ने यह सुनिश्चित करने के लिए भाग लिया कि एक एकजुट भारत उभरे। मुस्लिम लीग मुस्लिम बहुल इलाकों में पाकिस्तान की मांग कर रही थी और हिंदू महासभा और RSS हिंदू राष्ट्र के लिए काम कर रहे थे। संविधान सभा एक तरह से उभरते हुए भारत की आकांक्षाओं का प्रतिनिधित्व करती थी। वंदे मातरम, जन गण मन का मुद्दा भारत के प्रतिनिधियों, भारतीय राष्ट्रवाद के संस्थापकों द्वारा सुलझाया गया था।
जो लोग आज़ादी के आंदोलन से दूर रहे, वे भारतीय संविधान के नियमों का पालन नहीं करते हैं। जबकि आज वे इस गाने को पूरे रूप में गाने के लिए बहस कर रहे हैं, अपनी शाखाओं में उन्होंने यह गाना नहीं गाया। उनका अपना गाना था, नमस्ते सदा वत्सले मातृभूमि (हे प्यारी मातृभूमि, तुम्हें प्रणाम)। वे अपने भगवा झंडे पर अड़े रहे; तिरंगे को अस्वीकार करते हुए, भारतीय संविधान में उनका विश्वास सिर्फ नाम का है।
इस गाने के पूरे रूप के कई नकारात्मक परिणाम होंगे। स्कूलों और सार्वजनिक संस्थानों में गैर-हिंदुओं द्वारा इसे गाने से कई लोगों में नापसंदगी पैदा होगी, जो पहले से ही अपनी पहचान पर हमले के डर से भरे हुए हैं और पहचान के मुद्दों के प्रभुत्व के कारण विभिन्न स्तरों पर अपमान का सामना कर रहे हैं।
