छठवाँ रामनाथ गोयनका व्याख्यान देते हुए, प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने कहा कि, हमें कॉलोनियल सोच को जड़ से खत्म करने के लिए दस साल का वादा करना चाहिए। दस साल में, 200 साल हो जाएंगे जब लॉर्ड मैकाले ने इंग्लिश में पढ़ाई का पैटर्न शुरू किया था। मिस्टर मोदी के अनुसार, ‘मैकाले का प्रोजेक्ट देसी ज्ञान सिस्टम को खत्म करके और कॉलोनियल शिक्षा को लागू करके भारतीय सोच को नया आकार देना था।’ मोदी आगे कहते हैं कि मैकाले का गुनाह ऐसे भारतीयों को बनाना था ‘जो दिखने में भारतीय हों लेकिन सोच में ब्रिटिश हों।’ इस सिस्टम ने भारत का आत्मविश्वास तोड़ा और हीनता की भावना पैदा की। (यानी 18 नवंबर, 2025)
मोदी RSS, हिंदुत्व नेशनलिज्म के प्रचारक हैं। यह विचारधारा अब तक ‘बुरे मुस्लिम राजाओं’ और हिंदुओं के खिलाफ उनके अत्याचारों जैसे हिंदू मंदिरों को तोड़ना और उन पर इस्लाम थोपना पर ज़्यादा फोकस करती रही है। इस कहानी के अनुसार, भारत का अतीत में एक सुनहरा दौर था और मुस्लिम हमलावरों के आने से यहां बुरी प्रथाएं आईं। पिछले कुछ समय से हिंदू राष्ट्रवादी विचारक ‘कोलोनियलिटी’ पर ध्यान दे रहे हैं, क्योंकि यह ब्रिटिश राज की बुराई है। यह कोलोनियलिटी पारंपरिक ज्ञान और सोच को दबाने वाली कोलोनियल सोच को दिखाती है।
ये विचार उस सोच से आ रहे हैं जिसके मानने वालों ने खुद को तब अलग रखा था जब महात्मा गांधी के नेतृत्व में भारतीय जनता संघर्ष के हर लेवल पर कोलोनियल ताकत के खिलाफ लड़ रही थी।
जहां मोदी ग्रुप हमारी बुराइयों के लिए मैकाले को दोषी ठहरा रहा है, वहीं चंद्रभान प्रसाद जैसे दलित विचारक मैकाले के योगदान की तारीफ कर रहे हैं, जिसने आगे चलकर दलित और समाज के हाशिए पर पड़े लोगों के लिए सम्मान और बराबरी के अधिकारों के संघर्ष की नींव रखी।
मोदी और उनके जैसे लोग सोचते हैं कि मैकाले/अंग्रेजों का लाया हुआ कल्चर सीधी लाइन में चला। दिलचस्प बात यह है कि वे खुद भाषा या धर्म पर आधारित यूरोपियन स्टाइल के राष्ट्रवाद के पक्ष में हैं। भारत में जो हुआ वह कहीं ज़्यादा मुश्किल था, जहाँ इंग्लिश एजुकेशन की शुरुआत ने मॉडर्न लिबरल वैल्यूज़ को लाने में मदद की और समाज के सभी वर्गों जैसे दलितों और महिलाओं के लिए ज्ञान के रास्ते खोले, जो शिक्षा से दूर थे, जहाँ गुरुकुल जैसी शिक्षा सिर्फ़ ऊँची जाति के पुरुषों तक ही सीमित थी।
भारत में सुश्रुत, आर्यभट्ट, ब्रह्मगुप्त, लोकायत धारा और भास्कर जैसे लोगों के पारंपरिक ज्ञान ने समाज को ज्ञान की दिशा में आगे बढ़ाने में ज़बरदस्त असर डाला। ज्ञान पारंपरिक अमीर लोगों के कंट्रोल में था और उस पर पाबंदी थी। ज्ञान और इस तरह ताकत और पैसा कुछ खास लोगों के पास था।
यह सच है कि मैकाले का क्लर्क और दूसरे वर्ग तैयार करने में अपना फ़ायदा था जो ब्रिटिश साम्राज्य की सेवा कर सकें। यह भी सच है कि रुडयार्ड किपलिंग जैसे लोगों ने भारतीयों को कमज़ोर करने की कोशिश की, जब उन्होंने अंग्रेजों के मिशन को ‘गोरे आदमी का बोझ’ कहकर उनकी बड़ाई की। मॉडर्न एजुकेशन के ज़रिए राष्ट्रवादी भी उभरे जो गुलाम बनाने वालों का मुकाबला करने के लिए ऊँचे उठ खड़े हुए। गांधी, पटेल, सुभाष चंद्र बोस और नेहरू जैसे लोगों की पढ़ाई इंग्लैंड में इसी सिस्टम में हुई थी। यह उनका ही योगदान है जिसने कॉलोनियलिज़्म का मुकाबला करके हमें अपने विकास के लिए एक नया रास्ता दिया, जिसे नेहरू के मशहूर ‘ट्रिस्ट विद डेस्टिनी’ भाषण में बताया गया था।
क्या अंग्रेज़ी ने क्षेत्रीय भाषाओं को दबाया? असल में, आम तौर पर शिक्षा ने क्षेत्रीय भाषाओं को भी बढ़ावा दिया। तिलक (मराठा) और गांधी (नवजीवन) ने अपने पेपर क्षेत्रीय भाषाओं में शुरू किए। क्षेत्रीय भाषाओं के दिग्गजों ने भी इस समय में योगदान दिया, रवींद्रनाथ टैगोर और मुंशी प्रेमचंद, ये तो बस कुछ नाम हैं।
कई ब्रिटिश रिसर्चर्स ने ब्राह्मी लिपि और अजंता-एलोरा जैसी संरचनाओं जैसी हमारी विरासत को वापस लाने में योगदान दिया। स्वामीनाथन अय्यर (TOI, नवंबर 2025) बताते हैं कि ‘अंग्रेजों ने अलेक्जेंडर कनिंघम की अगुवाई में आर्कियोलॉजिकल सर्वे ऑफ़ इंडिया बनाया। पूरे भारत में टीले खोदकर उन्होंने तक्षशिला से नालंदा तक दर्जनों शानदार जगहें खोजीं’ यह कॉलोनियल राज से भारत को केंद्र में रखकर किए गए नतीजों का एक उदाहरण है, हालांकि यह उनका मकसद नहीं था, बल्कि सिर्फ़ एक नतीजा था।
भारत ने ब्रिटिश लोगों की सोच को पूरी तरह से नहीं अपनाया। दादा भाई नौरोजी, एम.जी. रानाडे, जी.के. गोखले और आर.सी. दत्ता ने उनकी पॉलिसी का कड़ा विरोध किया। आज़ादी का आंदोलन ब्रिटिश लोगों की सोच का सबसे बड़ा विरोध और चुनौती था। इंग्लिश एक टूल थी और समय के साथ इंग्लिश का भी भारतीयकरण हो गया, इस भाषा के कई शानदार लेखकों ने भारतीय सोच का आईना बनकर काम किया, जैसे अमिताव दास, अरुंधति रॉय, किरण देसाई।
पारंपरिक ज्ञान सिस्टम को सिर्फ़ दूसरी सोच के सिस्टम के साथ बातचीत से ही बेहतर बनाया जा सकता है। भाषाई राज्यों के बनने से क्षेत्रीय भाषाओं और पारंपरिक ज्ञान सिस्टम के लिए पूरी जगह है। बस एक ही बात है कि दुनिया के साथ बातचीत, सिर्फ़ पश्चिम के साथ ही नहीं, एक ज़रिया रही है।
