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उन्नीसवीं सदी में फुले जितना साहसी, त्यागी और निडर नेता दूसरा कोई नहीं हुआ

 पिछले कुछ वर्षों से भारत में हिंदुत्ववादी ताकतों के एजेंडे के अनुसार जातिवाद और सांप्रदायिक ध्रुवीकरण को आक्रामक रूप से बढ़ावा दिया गया है। महात्मा जोतीबा फुले का जन्म लगभग आज से 200 वर्ष पूर्व हुआ था और डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर का जन्म फुले की मृत्यु के एक वर्ष बाद हुआ था। कहने का मतलब कि इनकी जयंती और पुण्यतिथि मनाने के अलावा, वस्तुतः कोई सक्रिय जाति-विरोधी या सांप्रदायिक-विरोधी आंदोलन मौजूद नहीं है। अपने जीवन का तीन-चौथाई से अधिक हिस्सा इन आंदोलनों में सक्रिय रूप से बिताने के बावजूद, मैं 11 और 14 अप्रैल को उनकी जयंती के अवसर पर यह लेख इन दो महान विभूतियों को एक आत्म-निरीक्षणात्मक श्रद्धांजलि के रूप में लिख रहा हूँ।

अप्रैल की 11 तारीख को महात्मा जोतीबा फुले की 199वीं जयंती और 14 अप्रैल को डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर की 135वीं जयंती के अवसर पर  विनम्र श्रद्धांजलि।

इन दोनों महान पुरुषों ने अपने जीवन का अधिकांश हिस्सा पुणे और उसके आसपास (फुले के मामले में – जो उस समय पेशवाओं के प्रभाव में था) तथा पूरे देश में (आंबेडकर के मामले में) संघर्ष करते हुए बिताया। इस संघर्ष में उनके प्रयासों को कुछ तात्कालिक सफलताएँ भी मिलीं। हालाँकि, आज इतने वर्षों बाद पीछे मुड़कर देखने पर, संपूर्ण जाति-विरोधी आंदोलन सांप्रदायिक ध्रुवीकरण के दुष्चक्र में फँसा हुआ प्रतीत होता है। इसका सबसे दुखद पहलू यह है कि हिंदुत्ववादी ताकतें, जो मनुस्मृति का महिमामंडन करती हैं, बहुसंख्यक समुदाय के बड़े तबकों को अल्पसंख्यक समुदायों के विरुद्ध भड़काने में सफल रही हैं। परिणामस्वरूप, अक्टूबर 1989 के भागलपुर सांप्रदायिक दंगों में पिछड़ी (मंडल श्रेणी की) हिंदू जातियों के लोगों ने बड़ी संख्या में भाग लिया था। तेरह वर्ष बाद, गोधरा कांड के पश्चात हुए 2002 के गुजरात दंगों में, एक पिछड़ी जाति का मुख्यमंत्री और पिछड़ी जाति के अधिकारी ही सत्ता के शीर्ष पर थे। सबसे अधिक चौंकाने वाली बात यह थी कि स्वतंत्रता प्राप्ति के बाद पहली बार, गुजरात दंगों के दौरान महिलाएँ सड़कों पर उतरीं और हिंसा में सक्रिय रूप से शामिल हुईं – यह ऐसा दृश्य था जिसे मैंने टीवी कवरेज पर देखा और जिसने मुझे भीतर तक झकझोर कर रख दिया।

यही कारण है कि महात्मा जोतीबा फुले और डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर की जयंती के अवसर पर, मैं जाति-विरोधी आंदोलन की समीक्षा के रूप में यह लेख लिखने का प्रयास कर रहा हूँ। भारतीय सामाजिक जागरण के अग्रदूतों में से एक, राजा राम मोहन राय का जन्म (22 मई 1772) प्लासी के युद्ध में अंग्रेजों द्वारा नवाब सिराज-उद्-दौला को हराने के सोलह वर्ष बाद हुआ था। वे भारत के पुनर्जागरण के शुरुआती नेताओं में से एक थे। अंग्रेजी शिक्षा प्राप्त करने के बाद, उन्होंने अपना सामाजिक कार्य शुरू किया और अंग्रेजों की मदद से, 1829 में सती प्रथा पर प्रतिबंध लगवाने में सफल रहे। इसके बाद, अंग्रेजों ने 1843 में दास प्रथा पर प्रतिबंध लगा दिया और 1837 में ठगी (धार्मिक तीर्थयात्रा के नाम पर की जाने वाली लूटपाट) के खिलाफ कानून बनाए। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि 1860 में भारतीय दंड संहिता (IPC) लागू होने के बाद, पुराने धार्मिक और जाति-पंचायत कानूनों को सीमित कर दिया गया, जिससे सामाजिक सुधार आंदोलनों को मदद मिली। महात्मा ज्योतिराव फुले और बाद में डॉ. बाबासाहेब अंबेडकर ने जाति-प्रथा के उन्मूलन के लिए इस माहौल का सबसे प्रभावी उपयोग किया।

पारंपरिक हिंदू जीवन पूरी तरह से सनातन रीति-रिवाजों और धार्मिक अंधविश्वासों से बंधा हुआ था। सुबह जागने से लेकर रात को सोने तक, हर चीज़ धार्मिक ग्रंथों द्वारा निर्धारित होती थी। नहाने, पानी पीने, खाने, यात्रा करने, पेशा चुनने, शादी करने, सोने की दिशा, जम्हाई लेने, छींकने और अन्य प्राकृतिक क्रियाओं के लिए भी नियम बने हुए थे। ऊँची और नीची जातियों के संबंध में अत्यंत विस्तृत निर्देश थे। इस संदर्भ में, आधुनिक अंग्रेजी शिक्षा और भौतिक प्रगति ने हजारों वर्षों की श्रुति, स्मृति और पुराणों की जगह इतिहास, गणित, भूगोल और विज्ञान जैसे विषयों को देना शुरू कर दिया। परिणामस्वरूप, बंगाल में, राजा राम मोहन राय ने सभी धर्मों का अध्ययन किया और इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि सभी धर्मों का मूल सत्य है कि ईश्वर एक है। 1828 में, उन्होंने इस संदेश का प्रचार करने के लिए ब्रह्म समाज की स्थापना की। इसके बाद, 1867 में महाराष्ट्र में प्रार्थना समाज और 1875 में पंजाब में आर्य समाज की स्थापना हुई। उनका साझा उद्देश्य एकेश्वरवाद (एक ईश्वर में विश्वास) था। हालाँकि, आज आर्य समाज काफी हद तक हिंदुत्ववादी संगठनों को मजबूत करने का माध्यम बनकर रह गया है। शुद्धि (पुनर्धर्मांतरण) आंदोलन, जिसे अब ‘घर वापसी’ कहा जाता है, इसका एक स्पष्ट उदाहरण है।

इसके विपरीत, 1873 में पुणे में महात्मा जोतीबा फुले द्वारा सत्यशोधक समाज की स्थापना भारत के पुनर्जागरण के भीतर सबसे क्रांतिकारी कदम था। यह ब्रह्म, प्रार्थना और आर्य समाजों से बिल्कुल अलग था। जोतीबा फुले का जन्म 11 अप्रैल 1827 को पुणे में, रूढ़िवादी पेशवा शासन के प्रभाव में हुआ था – राजा राम मोहन राय की मृत्यु के 55 साल बाद और स्वामी विवेकानंद के जन्म से 35 साल पहले। उन्होंने भारत के सामाजिक, सांस्कृतिक और धार्मिक आंदोलनों में अद्वितीय प्रतिभा का योगदान दिया। पेशवाओं के राजनीतिक पतन के ठीक दस साल बाद (1818 में भीमा कोरेगांव की लड़ाई के बाद), 1827 में फुले का जन्म और सत्यशोधक समाज के माध्यम से सामाजिक क्रांति की  शुरुआत एक ऐतिहासिक उपलब्धि थी। उन्होंने महाराष्ट्र की सभी पिछड़ी जातियों में चेतना जगाई और ब्राह्मणों के वर्चस्व को चुनौती दी।
सदियों से, ब्राह्मणों ने अपनी श्रेष्ठता का उपयोग बहुजन जनता को शिक्षा से वंचित रखने, उन्हें गरीबी, भय, पिछड़ापन और गंदगी में फंसाए रखने, तथा मानसिक रूप से कुचलने के लिए किया था; उन्होंने बहुजनों का आत्मविश्वास छीन लिया और उन्हें निराशा की गर्त में धकेल दिया। ज्योतिराव फुले ने सत्यशोधक समाज के माध्यम से उनमें आत्म-सम्मान जगाया और उन्हें यह एहसास कराया कि वे भी इंसान हैं। मानसिक मुक्ति का यह कार्य अत्यंत ऐतिहासिक महत्व का है।

कम्युनिस्टों ने यहाँ एक बड़ी गलती दोहराई, जिसने वास्तव में जाति व्यवस्था को कमजोर करने के बजाय उसे और मजबूत कर दिया। कार्ल मार्क्स (जन्म 5 मई 1818, ट्रियर, जर्मनी; मृत्यु 14 मार्च 1883, लंदन) ने अपने दर्शन को तब प्रतिपादित किया, जब फुले भारत में वर्ण व्यवस्था के कारण होने वाली असमानता के विरुद्ध लिख और बोल रहे थे। उस समय संचार के साधनों के अभाव के कारण, मार्क्स को जाति व्यवस्था के बारे में कोई जानकारी नहीं थी। उन्होंने केवल औद्योगिक क्रांति के बाद के यूरोप और अमेरिका में मौजूद वर्ग-शोषण का ही विश्लेषण किया। इसलिए, उनके शास्त्रीय समाजवादी दर्शन में भारत की हजारों साल पुरानी जाति-आधारित शोषण व्यवस्था का विश्लेषण शामिल नहीं था। यहाँ तक कि महाराष्ट्र में जन्मे कम्युनिस्ट नेता जैसे डांगे, रणदिवे और मिराजकर भी फुले और अंबेडकर के ‘जाति के विनाश’ (annihilation of caste) के सिद्धांत को समझने में असफल रहे। उनका मानना ​​था कि एक बार जब वर्ग-भेद खत्म हो जाएगा, तो जाति भी अपने आप मिट जाएगी – यह एक यूरोपीय सोच थी जो भारत पर लागू नहीं होती थी। यही कारण है कि डॉ. अंबेडकर कभी भी कम्युनिस्टों के साथ दोस्ती नहीं कर पाए।

1980 के दशक में, महाराष्ट्र के धुले ज़िले में CPM के लंबे समय तक सचिव रहे शरद पाटिल ने ज़ोर देकर कहा कि कम्युनिस्ट पार्टी को वर्ग के साथ-साथ जाति को भी एक महत्वपूर्ण मुद्दे के तौर पर देखना चाहिए और अपनी विचारधारा को उसी के अनुसार अपडेट करना चाहिए। इसी बात के लिए उन्हें CPM से निकाल दिया गया। इसके बाद उन्होंने ‘मार्क्सवादी-फुले-सत्यशोधक कम्युनिस्ट पार्टी’ की स्थापना की और अपनी मृत्यु तक महाराष्ट्र-गुजरात सीमा क्षेत्र में आदिवासियों और दलितों के बीच काम करते रहे। हालाँकि, गुजरात के डांग (अहवा) क्षेत्र में – (जो 99% आदिवासी इलाका है) – जिन आदिवासियों को उन्होंने पहले ‘जल-जंगल-ज़मीन’ के अधिकारों के लिए एकजुट किया था, उन्हीं आदिवासियों ने बाद में 1980 के दशक में ईसाइयों और उनके चर्चों तथा स्कूलों पर हुए हमलों में हिस्सा लिया। जब मैं इसकी जाँच करने गया, तो मैं धुले में शरद पाटिल से मिला और उनसे पूछा – ‘कॉमरेड, 1960 के दशक से आप आदिवासियों के लिए लड़ रहे हैं, सैकड़ों आदिवासियों को ज़मीन के पट्टे दिलाने के लिए पैदल मुंबई तक ले गए। फिर भी 20 साल बाद, वही लोग अब जातिवादी हिंदुत्ववादी ताकतों का समर्थन कर रहे हैं, ईसाइयों पर हमला कर रहे हैं, खुद को शबरी का वंशज बता रहे हैं, राम मंदिर आंदोलन में शामिल हो रहे हैं और अल्पसंख्यकों पर हमले कर रहे हैं। क्या आपको नहीं लगता कि केवल भौतिक मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करके और सांस्कृतिक तथा धार्मिक भावनाओं की अनदेखी करके, आपने उन्हें हिंदुत्व का मोहरा बनने दिया?’

किसानों, मज़दूरों और कारीगरों के लंबे समय से हो रहे शोषण के बावजूद, हिंदुत्ववादी प्रतिक्रियावादी आंदोलनों ने लोगों को मानसिक रूप से गुलाम बनाए रखने के लिए एक घातक मराठी कहावत — ‘ठेविले अनंते तैसेच राहावे’ (ईश्वर ने जैसा विधान किया है, वैसा ही रहना चाहिए) – का सफलतापूर्वक इस्तेमाल किया है। यह विचारधारा लोगों से कहती है कि उनके वर्तमान कष्ट पिछले जन्मों के पापों के कारण हैं, इसलिए उन्हें एक बेहतर अगले जीवन की आशा में चुपचाप इन कष्टों को सहते रहना चाहिए। महात्मा फुले ने दो सौ साल पहले ही ज्ञान के प्रकाश से इस गुलाम मानसिकता को दूर करने का प्रयास किया था। इसलिए उनका कार्य पूरे भारत के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है।

सत्यशोधक समाज ने हिंदू धर्म की कट्टरता के खिलाफ बौद्धिक चुनौती स्वीकार की। इसने तर्कवाद (बुद्धि प्रामाण्य) को बढ़ावा दिया, और पुरोहित वर्ग, मूर्ति पूजा, तीर्थ यात्राओं, भूत-प्रेत व चमत्कारों में विश्वास, स्वर्ग-नरक तथा परलोक की अवधारणाओं का विरोध किया। इसने समानता, भाईचारा और व्यक्तिगत स्वतंत्रता को महत्व दिया – ठीक ब्रह्म समाज और प्रार्थना समाज की तरह, लेकिन कहीं अधिक क्रांतिकारी ढंग से। ऐसे समय में जब सरकारी नौकरियों पर ब्राह्मणों का वर्चस्व था, सत्यशोधक समाज ने इसके खिलाफ एक सशक्त आवाज़ उठाई, जिससे एक तरह के वर्ग-संघर्ष जैसी स्थिति उत्पन्न हो गई। हिंदू सुधारकों के इतिहास में, राजा राम मोहन राय के अलावा, कोई भी अन्य नेता जोतीबा फुले जितना साहसी, त्यागी और निडर नहीं हुआ। वे वास्तव में महाराष्ट्र के नवजागरण के अग्रणी प्रणेता के रूप में जाने जाते हैं।
1883 में, किसानों की दयनीय स्थिति को देखते हुए, फुले ने वायसराय को संबोधित करते हुए ‘किसान का कोड़ा’ (The Whip of the Farmer) नामक 100 पृष्ठों का एक ज्ञापन लिखा। इसमें उन्होंने पाँच भागों में विस्तार से बताया कि कैसे सरकारी विभागों में कार्यरत ब्राह्मण कर्मचारी किसानों का बेरहमी से शोषण कर रहे थे।

उन्होंने यह दस्तावेज़ बड़ौदा के गायकवाड़ शासक को सौंपा और महाराष्ट्र के कई स्थानों पर इसे सार्वजनिक रूप से पढ़वाया। आश्चर्य की बात यह है कि यह दस्तावेज़ 80 वर्षों तक अप्रकाशित ही रहा, जब तक कि 1967 में महाराष्ट्र सरकार ने फुले की संपूर्ण रचनाओं का संकलन प्रकाशित नहीं किया। दुखद तथ्य यह है कि 143 वर्ष पूर्व फुले द्वारा वर्णित किसानों की स्थिति में आज भी शायद ही कोई बदलाव आया है। किसान आज भी अपनी उपज के उचित मूल्य के लिए आंदोलन कर रहे हैं, और उनका शोषण बदस्तूर जारी है। उनकी समस्याओं का समाधान करने के बजाय, राजनीतिक ताकतें उन्हें जाति और धर्म की राजनीति में उलझाए रखती हैं – वही धर्म, जिसने सदियों तक उनका शोषण किया, अब एक राजनीतिक हथियार के रूप में इस्तेमाल किया जा रहा है।

सत्यशोधक समाज के संस्थापकों ने महाराष्ट्र और दक्षिण भारत के बहुजन समाज में दृढ़ इच्छाशक्ति और आत्मविश्वास जगाने में सफलता प्राप्त की। उन्होंने उस मानसिक हीनता और अंधविश्वास का डटकर मुकाबला किया, जिसे ब्राह्मणों ने हज़ारों वर्षों से लोगों के मन में बिठा रखा था; उन्होंने लोगों को यह एहसास दिलाया – ‘हम भी इंसान हैं और समस्त मानवीय अधिकारों पर हमारा भी उतना ही समान अधिकार है।’ यही ज्योतिराव फुले का ऐतिहासिक योगदान था। आज, जब भारतीय राजनीति में हिंदुत्व का प्रोपेगैंडा हावी है, तो सत्यशोधक आदर्शों के अनुयायियों को इसका और भी ज़्यादा असरदार तरीके से मुकाबला करना चाहिए। लेकिन, भागलपुर से लेकर गुजरात, भीमा कोरेगांव, खैरलांजी, झज्जर और दूसरी जगहों पर हुए दंगों की हकीकत देखकर – जिनमें ज़्यादातर बहुजन लोगों ने हिस्सा लिया था – मुझे बहुत गहरी निराशा होती है। आज के दौर के कई दलित और पिछड़ी जातियों के नेताओं ने ब्राह्मणवादी ताकतों के लिए प्यादे (foot soldiers) की भूमिका निभानी शुरू कर दी है। इसके सबसे बड़े उदाहरण प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी और उत्तर प्रदेश के मुख्यमंत्री योगी आदित्यनाथ हैं। चुनावों में जातिगत पहचान का इस्तेमाल करना, और साथ ही (जब अपने फायदे का हो) OBC दर्जे की आड़ लेना, OBC समुदाय और फुले व अंबेडकर की विरासत का अपमान है। अपराध, दंगे या आतंकवाद की कोई जाति नहीं होती। जाति की आड़ में अपराधियों को बचाना संविधान की मूल भावना के खिलाफ है।

महात्मा जोतीबा फुले और डॉ. बाबासाहेब अंबेडकर का इससे बड़ा अपमान और कोई नहीं हो सकता। उनकी जयंती पर उन्हें सच्ची श्रद्धांजलि यही होगी कि हिंदुत्ववादी ताकतों द्वारा फैलाए जा रहे ज़हरीले सांप्रदायिक प्रोपेगैंडा के खिलाफ तथ्यों पर आधारित एक आंदोलन शुरू किया जाए।
अगले साल महात्मा जोतीबा फुले की द्विशताब्दी मनाई जाएगी। हमें उम्मीद है कि 2027 में उन्हें सच्ची श्रद्धांजलि यही होगी कि उनकी 200वीं जयंती से पहले, सत्ता से उन लोगों को हटा दिया जाए जो मनुस्मृति का महिमामंडन करते हैं। वरना, जयंती को सिर्फ़ एक रस्म के तौर पर मनाने का कोई मतलब नहीं रह जाएगा। उनकी इस 199वीं जयंती पर, आइए हम सभी प्रगतिशील ताकतों के बीच एकता कायम करने का संकल्प लें।

डॉ. सुरेश खैरनार
डॉ. सुरेश खैरनार
लेखक चिंतक और सामाजिक कार्यकर्ता हैं।

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