बर्मिंघम निवासी दौलता राम बाली ने अंबेडकरवादी आंदोलन को बहुत मजबूत बनाया

दौलता राम बाली से मेरी पहली मुलाकात 2011 में हुई थी। उस समय मैं बर्मिंघम विश्वविद्यालय में आयोजित एक कार्यक्रम में भागीदारी के लिए गया था। सम्मेलन के बाद मुझे समाज वीकली पत्रिका के संपादक और अम्बेडकरवादी देविंदर चंदर के घर पर रुकना था। देविंदर बहुत पुराने अम्बेडकरवादी हैं। उनके पिता मान्यवर कांशीराम के साथ काम कर चुके हैं। बर्मिंघम मे देविंदर ‘समाज वीकली’ और एशियन इंडिपेंडेंस नामक दो पत्रिकाओं का सम्पादन करते हैं। देविंदर और डीआर बाली मुझे यूनिवर्सिटी गेस्ट हाउस में लेने के लिए आए थे। सबसे पहले हम लोग बाली साहब के घर पहुँचे। शाम के लगभग सात बजे थे। उनकी पत्नी ने मेरे लिए समोसे और अन्य व्यंजन बनाये थे। नाश्ते के बाद उन्होंने हमसे डिनर के लिए पूछा। रात्रि भोज समाप्त होने के बाद ही उन्होंने गेस्ट हाउस के लिए निकलने अनुमति दी।

बाली साहब के परिवार ने मुझे जो प्यार और स्नेह दिया, वह मुझे अद्भुत लगा। ऐसा लगा जैसे यह मेरा अपना परिवार है। बाली साहब ने पंजाबी में कई किताबें लिखी हैं और नवीनतम किताब है सदा है गेदा। बाली साहब उन लोगों में से एक हैं, जिन्होंने विशेष रूप से बर्मिंघम और सामान्य रूप से ब्रिटेन में अंबेडकरवादी आंदोलन को मजबूत किया। वह विशेष रूप से पंजाब में अम्बेडकरवादी बिरादरी के बीच बौद्ध धर्म के विकास में रुचि रखते थे। उनकी पत्नी बलबीर कौर उनके लिए समर्थन का एक मजबूत स्तंभ रहीं। वह भी अपने जीवन में अंबेडकरवाद और बौद्ध धर्म का पालन करती रहीं। उनकी दो बेटियां और एक बेटा है।

2011 से ही बर्मिंघम भी मेरे लिए एक घर बन गया है। मैंने यहाँ कई बार यात्राएँ की हैं। यहाँ के दोस्तों के स्नेह का आनंद लिया है। देविंदर और बाली साहब दोनों ही यहाँ के सम्मानित व्यक्ति रहे हैं। मैंने उनसे जितनी बातचीत की, उनके बारे में जानने की मेरी उत्सुकता उतनी ही बढ़ती गई। बाली साहब 55 वर्षों से ब्रिटेन में रह रहे एक उत्साही अंबेडकरवादी और बौद्ध थे।

दौलता राम बाली का जन्म 12 अप्रैल, 1953 को पंजाब के फिल्लोर के पास एक गाँव में हुआ था। उनके पिता संतराम चमड़े का काम करते थे। उनके पास परिवार का भरण-पोषण करने के लिए पर्याप्त ज़मीन नहीं थी, इसलिए वे पचास के दशक के अंत या शुरुआत में इंग्लैंड चले गए। साठ के दशक में उन्होंने अपने बड़े भाई के साथ एक फाउंड्री में काम करना शुरू किया। जब बाली साहब 9वीं कक्षा में थे, तब उनके पिता ने 1968 में उन्हें भी इंग्लैंड बुला लिया। 27 दिसंबर, 1975 को उनकी शादी बलबीर कौर से हुई, जो पंजाब से ब्रिटेन गईं थीं। भारत से बाहर अपनी पहली यात्रा के दौरान उन्होंने अकेले ही फ्रैंकफर्ट होते हुए दिल्ली से लंदन तक उड़ान भरी। बलबीर के पिता एक आर्मी पर्सन थे। वे अपने बच्चों को पढ़ाना चाहते थे, लेकिन बलबीर कौर 9वीं तक ही पढ़ सकीं क्योंकि उस समय लोग अपनी बेटियों को गाँव से बाहर नहीं भेजते थे।

यही वह समय था जब बलबीर के पिता ने उनकी सगाई दौलता राम से कर दी, जो जालंधर के ही रहने वाले थे और इंग्लैंड में एक फाउंड्री में काम करते थे। चूँकि दौलता राम शादी के लिए जालंधर आने में असमर्थ थे, इसलिए बलबीर अकेले ही लंदन चली गईं और वहाँ उन्होंने शादी कर ली। फाउंड्री का काम बेहद कठिन था। दौलता राम की मजबूत शरीर संरचना के कारण उन्हें हमेशा कठिन काम दिया जाता था। उन्हें दिन में बारह घंटे काम करवाया जाता था। सात दिनों में उनकी कमाई 4.50 पाउंड हो जाती, जो काफी अच्छी रकम मानी जाती थी। उनके भाई को प्रति सप्ताह लगभग 9 पाउंड मिलते। एक बार जब कोई व्यक्ति नौकरी में पक्का हो जाता था, तो उसे प्रति सप्ताह 8.50 पाउंड मिलते थे।

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दौलता साहब की मेहनत रंग लाई जब घर के तीनों सदस्यों यानी उनके पिता, भाई और उनकी नौकरी पक्की हो गई। तीनों साथ-साथ काम पर जाते। वीकेंड पर वे पब में बीयर पीने और फिल्में देखने भी जाते थे। श्रम कार्य मुख्य रूप से बर्मिंघम, वॉल्वर हैम्प्टन, कोवेंट्री और डर्बी जैसे मध्य क्षेत्रों तक ही सीमित था। दौलता साहब कहते थे, ‘हमें जो काम दिया जाता, वह ज्यादातर भारी लोहे का काम था। इसमें अधिकतर कर्मचारी पंजाबी थे। वे सभी समय के साथ भारी काम करते थे, इसलिए पंजाबी आर्थिक रूप से समृद्ध हो गए। बाली साहब कहते थे, ‘सभी भारतीयों को भारी काम पसंद था, क्योंकि इसमें पैसा अधिक था।’ वह श्रमिक आंदोलन का हिस्सा थे, लेकिन उन्हें लगता था कि श्रमिक संगठन जातिगत भेदभाव के बारे में कम ही बात करते हैं। काम के बाद वे बीयर पीने जाते थे, क्योंकि यह पानी से सस्ती थी।

दौलता साहब ने एक दोस्त के साथ व्यापार में भी निवेश किया। लगभग 10 वर्षों तक एक जनरल स्टोर चलाया और स्थिर आय के साथ बर्मिंघम में एक अच्छा घर पाने में सक्षम हुए। 1969 में उन्होंने बौद्ध धर्म अपनाने के बारे में सोचा, लेकिन मौका नहीं मिला। 1974 में उन्होंने माने बौद्ध भिक्षु एच. सदातिसा (जो बाबा साहब के करीबी सहयोगी थे) द्वारा अपने घर में आयोजित एक विशेष समारोह में ‘दीक्षा’ ली। वह श्रीलंका से आए थे। दौलाता कहते थे, ‘मेरे भाई ने मेरे इस फैसले का विरोध किया। वह बाबा साहब का सम्मान करते थे, लेकिन बौद्ध धर्म के प्रति उत्सुक नहीं थे। मेरे सभी रिश्तेदारों ने भी मेरे फैसले का विरोध किया और मुझसे बात करना बंद कर दिया। कई रविदासियों ने मेरा विरोध किया और वास्तव में मुझे रविदास का महासचिव बनने की पेशकश की। जब सब कुछ विफल हो गया तो एक दिन मुझ पर बैल से हमला किया गया लेकिन मैं बच गया।’

तथ्य यह है कि किसी व्यक्ति को सबसे बड़ी चुनौती अपने ही समुदाय और परिवार से मिलती है, जब किसी कार्य को समुदाय या परिवार में पारंपरिक मूल्यों और पदानुक्रमित व्यवस्था के लिए चुनौती माना जाता है।

दरअसल, उनके पिता दिग्गज अंबेडकरवादी और पत्रिका भीम के संस्थापक संपादक एल आर बाली से बहुत प्रभावित थे। इसलिए अम्बेडकरवाद लंबे समय तक उनके पालन-पोषण का हिस्सा था, लेकिन परिवार के अधिकतर लोग बौद्ध धर्म अपनाने के इच्छुक नहीं थे। यह एक सामान्य अंतर है, जो अंबेडाक्राइट परिवारों में होता है, क्योंकि कई लोग बौद्ध धर्म में चले गए, जबकि कई अन्य लोगों को धर्म परिवर्तन की कोई आवश्यकता महसूस नहीं हुई। उन्होंने रविदासियों के रूप में अपनी मूल पहचान बरकरार रखी।

वह इंग्लैंड में अपने दौर के कई दिग्गज अंबेडकरवादियों को याद करते हैं जिन्होंने वहां आंदोलन को आगे बढ़ाने में बहुत बड़ा योगदान दिया। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण खुश राम झुम्मट थे, जिन्होंने डीएवी कॉलेज लाहौर से एमए पास किया था और उस समय अपने साथियों में सबसे अधिक शिक्षित थे। ऐसे अन्य प्रतिष्ठित व्यक्ति संसारी लाल, मलूक चंद, केरू राम, दर्शन राम सरहरे थे जो 1960 के दशक से बर्मिंघम की बौद्ध सोसायटी के लिए जिम्मेदार थे और वे हर साल यहां बुद्ध पूर्णिमा और अन्य समारोहों का आयोजन करते थे। जून 1973 में, वह रूपांतरण समारोह के लिए टाउन हॉल गए जिसमें 500 से अधिक लोगों ने भाग लिया। इसे लेकर काफी चर्चा हुई थी। यह ब्रिटेन में अंबेडकरवादियों का बौद्ध धर्म में पहला रूपांतरण था और इसे संभव बनाने वाले श्री बिशन दास थे । रतन लाल सांपला , परमजीत रत्तू उर्फ पहलवान, देबूराम महे, सुरजीत सिंह महे, गुरमुख आनंद और फकीर चंद चौहान तथा बौद्ध समाज के लोगों ने भी इस आयोजन में मदद की।

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सबसे पहले उन्होंने 1968 में ग्लासगो में रतन लाल सांपला द्वारा आयोजित कार्यक्रम में भाग लिया था और दूसरा कार्यक्रम बर्मिंघम में आयोजित किया गया। प्रख्यात अंबेडकरवादी भगवान दास 1975 में इंग्लैंड आए और एक महीने से अधिक समय तक यहां रहे और बर्मिंघम, बेडफोर्ड और वॉल्वरहैम्प्टन में विभिन्न कार्यक्रमों में भाषण दिया। उन्होंने मुझे बताया कि यहां कई लोग आए थे, उनमें सबसे प्रमुख थे आरपीआई नेता बीपी मौर्य, डॉ. गुरुशरण सिंह पंजाब, वयोवृद्ध अंबेडकरवादी डॉ. सुरेश अंजत दो बार आए थे। वामन राव गोडबोले, प्रकाश अंबेडकर और कांशीराम भी वहां गए थे। एल. आर. बैली यहां बहुत लोकप्रिय शख्सियत रहे हैं। आपातकाल के समय वे यहीं थे। 1975 में जब इंदिरा गांधी बर्मिंघम आईं तो भारतीय मजदूर संघ और अंबेडकरवादियों ने उनका विरोध किया।

इंग्लैंड की स्थिति के बारे में मैं उनसे पूछता हूं कि क्या वहाँ समाज में भेदभाव था? क्या उन्होंने व्यक्तिगत रूप से वहाँ कभी जातिगत भेदभाव का सामना किया है?

‘हमारे पास एक मिक्स टीम थी। वहाँ ऊँची जाति के सिख और हिंदू थे। उनके बीच अच्छे संबंध थे लेकिन जातीय सोच भी वहाँ थी। कबड्डी खेल के दौरान वे लोग मुझे चमार कहकर बुलाते थे और फिर भी मैं अपने सिख दोस्त को भाई साहब कहकर बुलाता था, मैं उनके इस बयान से आहत हुआ और मैंने टीम से बाहर होने का फैसला किया। मैंने अपने भाई से इस बारे में कहा। मैं इस्तीफा देना चाहता था और फाउंड्री छोड़ना चाहता था लेकिन मैनेजर ने उसका इस्तीफा स्वीकार नहीं किया। बाली जी ने बताया कि गांव में ऊंची जाति के सिख उसे चिढ़ाते थे।

बाली जी का कहना है कि उन्हें इस बात से दुख है कि लोग अम्बेडकरवाद को संस्कृति के साथ नहीं अपनाते और अपनी महिलाओं को पराधीन बनाकर रखते हैं। उनका कहना है कि जब उनकी शादी हो रही थी तो उन्हें पंजाब की एक परंपरा का पालन करने के लिए कहा गया था जहां पत्नी का घूंघट परिवार के बुजुर्ग लोगों द्वारा उठाया जाता है। बैली का कहना है कि उन्होंने इस प्रथा को स्वीकार करने से इनकार कर दिया, जबकि उनके कई रिश्तेदार उनके फैसले से बेहद नाराज थे। उनकी पत्नी बलबीर कौर अकेले ही ब्रिटेन आ गईं। उन्हें 9 ^{वीं कक्षा} के बाद अपनी पढ़ाई छोड़नी पड़ी क्योंकि लड़कियों के लिए स्कूल उनके गांव से बहुत दूर था और दलित समुदाय की लड़कियों के लिए दूसरे गांव में पढ़ाई के लिए जाना बेहद असुरक्षित था। हालाँकि, उनके पिता सेना में थे जो अपनी बेटी को पढ़ाना चाहते थे  पर परिस्थितिवश उन्होंने उसकी शादी करने का फैसला किया।

बाली साहब और उनकी पत्नी दोनों ने अपने परिवार को मजबूत करने के लिए मिलकर काम किया। उनकी दो बेटियाँ और एक बेटा था। दोनों बेटियों ने अपनी-अपनी शादी का विकल्प चुना। मैंने पूछा कि क्या उन्हें अपने दामादों, जो गोरे अंग्रेज़ हैं, से कभी परेशानी या असहजता महसूस हुई। बाली  साहब और उनकी पत्नी दोनों ने स्पष्ट कहा कि वे अपनी बेटी की पसंद का सम्मान करते हैं और इससे खुश हैं। उन्हे कभी कोई अंतर नहीं महसूस हुआ। हकीकत ये है कि भारत मे तो अन्तर्जातीय विवाह लगभग असंभव है लेकिन इंग्लैंड और पश्चिम के अन्य देश व्यक्तिगत प्रश्नों पर हमसे बहुत आगे हैं और किसी की व्यक्तिगत पसंद नापसंद के सवाल व्यक्तिगत ही रहते हैं और उनके आधार पर परिवारों मे तलवारे नहीं खिचती और यदि ऐसा होता भी होगा तो वो एशियाई मूल के लोगों मे ही होता होगा।

उन्हें बोधगया की चिंता है और उनका मानना है कि यह बौद्धों का सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक स्थान है और इसे उन्हें सौंप दिया जाना चाहिए। उनका मानना है कि अंबेडकरवादियों को बौद्ध धर्म को मजबूत करने और बोधगया को मुक्त कराकर अपने सांस्कृतिक पहलू पर ध्यान देना चाहिए क्योंकि बिना सांस्कृतिक बदलाव के कुछ भी संभव नहीं है।

विद्या भूषण रावत सामाजिक चिंतक और कार्यकर्ता हैं।