स्वप्नदर्शी किशन पटनायक की 21वीं पुण्यतिथि कल अर्थात 27 सितम्बर को थी। आने वाले 2 अक्टूबर को राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस) नागपुर में अपना शताब्दी समारोह मनाएगा, जहाँ कम से कम 50,000 लोग हिस्सा लेने आएंगे। विभिन्न देशों के राजदूतों और आरएसएस के बाहरी प्रशंसकों को भी आमंत्रित किया गया है। इससे मुझे याद आता है कि किशनजी ने अपनी स्नातक और स्नातकोत्तर की पढ़ाई नागपुर में उस समय की थी, जब महात्मा गांधी की हत्या हुई थी। 30 जनवरी, 1948 को, गांधी की हत्या के जवाब में, नागपुर में महाराष्ट्रीयन ब्राह्मणों और आरएसएस कार्यकर्ताओं पर हमले हुए। युवा किशन को लगा कि इस तरह के हमले गांधी के हत्यारों द्वारा किए गए अपराध की गंभीरता को कमज़ोर कर देते हैं। हालाँकि उनके कॉलेज का माहौल आरएसएस की विचारधारा से काफी प्रभावित था, फिर भी वे इससे ऊब गए थे। उस कुंठा से बाहर निकलने के लिए, उन्होंने अपना कॉलेज बदल दिया और अंग्रेजी साहित्य से राजनीति विज्ञान में स्थानांतरित हो गए। तब तक, हालाँकि उन्हें किसी विशिष्ट राजनीतिक विचारधारा से परिचय नहीं हुआ था, फिर भी 20 साल की उम्र में ही, उन्हें सांप्रदायिक संगठन आरएसएस के प्रति गहरी नफ़रत होने लगी थी। यह नफ़रत उनके जन्मजात मानवतावाद को दर्शाती थी। वे कोई ‘धर्मनिरपेक्ष कट्टरपंथी’ भी नहीं थे। उन्होंने एक बार मुझसे कहा था, ‘अगर मुझे किसी मंच पर अपने विचार रखने के लिए आमंत्रित किया जाता है, तो मैं जाता हूँ।‘ फिर उन्होंने मुझे दो उदाहरण दिए।
एक बार, आरएसएस ने उन्हें दिल्ली के झंडेवालान में आमंत्रित किया और वे गए। दूसरी बार, गुजरात और महाराष्ट्र के तटीय इलाकों में, स्वाध्याय परिवार के आध्यात्मिक गुरु पांडुरंग शास्त्री अठावले, जो मुख्य रूप से मछुआरों के बीच शराब और गुटखा-खैनी जैसे नशीले पदार्थों पर प्रतिबंध लगाने, वृक्षारोपण और कुओं के निर्माण को प्रोत्साहित करने के लिए काम करते थे, ने उन्हें और कुछ पूर्व नौकरशाहों को अपने कार्यक्रमों में आमंत्रित किया। किशनजी बिना किसी हिचकिचाहट के वहाँ गए। उन्होंने मुझसे कहा, ‘हम धर्मनिरपेक्ष लोग अक्सर अपनी वाणी के शुष्क होने के कारण लोगों से जुड़ने में असफल रहते हैं। लेकिन अठावले का स्वाध्याय आंदोलन, यद्यपि भगवान कृष्ण में निहित है, व्यसनों के निषेध, वृक्षारोपण और कुओं के निर्माण के लिए लोगों को संगठित करने में सफल रहा।‘ मैंने उनसे पूछा कि क्या वहाँ जाति और सांप्रदायिकता स्पष्ट दिखाई देती है। उन्होंने उत्तर दिया कि यह एक प्रकार का आयोजित दौरा था; उन्हें केवल वही दिखाया गया जो आयोजक उन्हें दिखाना चाहते थे, लोगों से खुलकर बात करने का कोई वास्तविक अवसर नहीं था। मैंने उनसे कहा कि अठावले, डोंगरे महाराज, आसाराम, मुरारी बापू और सुधांशु महाराज जैसे नेता, महात्मा गांधी के मानवतावादी दृष्टिकोण के अभाव में, वास्तव में जनता के बीच आरएसएस के लिए सामाजिक-धार्मिक ज़मीन तैयार कर रहे थे। अपने परिचय में, मैंने किशनजी जैसा कोई दूसरा ‘असाधारण समाजवादी’ नहीं देखा। 1962-67 के दौरान लोकसभा के सबसे युवा सदस्य (32 वर्ष) होने के बावजूद, उन्होंने कभी भी पूर्व सांसदों को मिलने वाले किसी भी विशेषाधिकार को स्वीकार नहीं किया। अस्थमा से पीड़ित होने के बावजूद, उन्होंने देश भर में तृतीय श्रेणी के डिब्बों और बसों में अथक यात्राएँ कीं—ऐसी यात्राएँ जो भीड़-भाड़ में बेहद कष्टदायक हो सकती थीं।
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साथ की कुछ यात्राओं के दौरान मैंने स्वयं उनके शारीरिक संघर्ष को देखा था। समाजवादी आंदोलन के राष्ट्रीय नेताओं में से एक, किशनजी युवावस्था में ही डॉ. राममनोहर लोहिया के संपर्क में आ गए थे। डॉ. लोहिया ने कई पत्रिकाएँ शुरू कीं, जिनमें अंग्रेजी में मैनकाइंड और हिंदी में जन, किशनजी के संपादन में शुरू हुईं। उन्होंने लोहिया के सहयोगी के रूप में काम किया। फिर भी, किशनजी भारत में और स्वतंत्रता के बाद वैश्विक स्तर पर विकास के वैचारिक ढांचे का विस्तार करने में गांधी और लोहिया दोनों से कहीं आगे निकल गए। अपने अंतिम दिनों तक, वे विकास के विनाशकारी मॉडलों का विरोध करने वाले आंदोलनों में सक्रिय रहे, कभी अपने स्वास्थ्य की परवाह नहीं की। वे एक सच्चे दार्शनिक की तरह निरंतर लिखते और सोचते रहे। जन आंदोलनों के राष्ट्रीय गठबंधन (एनएपीएम) की स्थापना के साथ किशनजी के साथ मेरा व्यक्तिगत जुड़ाव और गहरा हुआ। कई बार, वे कोलकाता में हमारे घर पर भी रुकते थे। अक्सर, हमारी मुलाकातें नर्मदा बचाओ आंदोलन स्थलों और एनएपीएम सम्मेलनों में होती थीं। मैंने देखा कि किशनजी किसी के प्रभाव में नहीं थे। वे एक लोकतांत्रिक समाजवादी थे, इसमें कोई शक नहीं, लेकिन मैंने उन्हें अपने लेखों या भाषणों में कभी किसी नेता का हवाला देते नहीं देखा। मेरे अवलोकन से, वे सच्चे अर्थों में एक स्वतंत्र विचारक थे। ‘विकल्पीन नहीं है दुनिया’ से लेकर ‘भारत शूद्रों का होगा’ तक, समाजवाद, किसानों के मुद्दे, सांप्रदायिकता, धर्मनिरपेक्षता, लोकतंत्र और लैंगिक संबंधों को कवर करने वाली उनकी रचनाएँ, सभी इस मौलिकता को दर्शाती हैं।
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दूसरों के विपरीत, उनका काम राजनीतिक हस्तियों के उद्धरणों पर आधारित नहीं है; अंतर्दृष्टि पूरी तरह से उनकी अपनी है। यह मुझे एक और स्वतंत्र बुद्धिजीवी की याद दिलाता है, जिन्हें मैं जानता था – विश्वभारती विश्वविद्यालय के पूर्व कुलपति, प्रोफेसर अमलान दत्ता – जिनके साथ कोलकाता में बिताए दिनों में मेरा घनिष्ठ संबंध था। किशनजी और अमलान दत्ता, दोनों को ही प्रमुख क्रांतिकारी विचारकों का प्रारंभिक मार्गदर्शन प्राप्त था: किशनजी राममनोहर लोहिया से प्रभावित थे, और दत्त एम. एन. रॉय और जयप्रकाश नारायण से। निस्संदेह, उस प्रारंभिक जुड़ाव ने उनकी बौद्धिक यात्रा को आकार दिया।
भारतीय समाजवादी परंपरा में, मैं किशनजी के विचारों को प्रासंगिकता और दायरे में सबसे अधिक विस्तारित मानता हूं। उन्होंने और अम्लान दत्त दोनों ने भारत के उभरते सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक संकटों का गहराई से विश्लेषण किया, विशेष रूप से विकास के विनाशकारी रूपों से संबंधित और भविष्य के लिए रचनात्मक विकल्पों की तलाश की। आपातकाल (1975-77) के बाद, जब जनता पार्टी नामक अजीब गठबंधन कई समूहों द्वारा बनाया गया था, किशनजी एकमात्र समाजवादी नेता के रूप में सामने आए, जिन्होंने जनसंघ (भाजपा के हिंदू दक्षिणपंथी पूर्ववर्ती) के साथ विलय का खुलकर विरोध किया। उन्होंने न केवल इसका विरोध किया, बल्कि उन्होंने जनता पार्टी में शामिल होने से भी इनकार कर दिया। वास्तव में, 1989 के संबलपुर संसदीय चुनावों के दौरान, बीजू पटनायक (जनता पार्टी के संस्थापकों में से एक) ने अनौपचारिक रूप से किशनजी को पार्टी का चुनाव चिन्ह देने की पेशकश की, उन्होंने इसे अपना सिद्धांत बना लिया था कि वे कभी भी मूल्यों से समझौता नहीं करेंगे, चाहे इसके लिए उन्हें कितनी भी कीमत चुकानी पड़े। उन्होंने कभी भी इस प्रतिबद्धता का प्रचार नहीं किया या अपने त्याग के लिए ध्यान आकर्षित नहीं किया। मेरे विचार में, उन्होंने हमेशा संसदीय राजनीति की तुलना में वैकल्पिक राजनीति को प्राथमिकता दी।
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उनकी पुस्तक ‘विकल्पहीन नहीं है दुनिया’ में स्पष्ट है, जहाँ उन्होंने विकास और राजनीति की वैकल्पिक अवधारणाओं को स्पष्ट किया। उस पुस्तक में, उन्होंने ‘क्या हमें बैलगाड़ी चाहिए या इंटरनेट?’शीर्षक से एक निबंध लिखा था। उन्होंने इसे पहले बनारस में एक जन विज्ञान सम्मेलन में प्रस्तुत किया था। अपने भाषण के बाद, जब हम दोपहर के भोजन के लिए साथ बैठे, उन्होंने मुझसे पूछा, “सुरेश, आपको मेरा भाषण कैसा लगा?” मैंने तुरंत उत्तर दिया, “आपने तो खलबली मचा दी है। इसलिए, मैं आपको इस विषय पर एक केंद्रित कार्यक्रम के लिए नागपुर आमंत्रित करता हूँ, जहाँ आपको कम से कम तीन दिन रुकना होगा।” बनारस के तुरंत बाद, वे नागपुर आए, और वह मेरे जीवन के सबसे बेहतरीन कार्यक्रमों में से एक बन गया। वहाँ, किशनजी ने आधुनिक तकनीक के बढ़ते प्रभाव पर व्यापक प्रकाश डाला। उसके बाद हुई बहसें शानदार और विचारोत्तेजक थीं। दुर्भाग्य से, उस कार्यक्रम के नोट्स, कागज़ और किताबें बाद में भारी बारिश में हमारे घर में आई बाढ़ के कारण नष्ट हो गईं, जिससे कई पुरानी किताबें और पत्रिकाएँ लुगदी में बदल गईं। आज भी, किशनजी की 21वीं पुण्यतिथि पर इस त्रासदी को याद करते हुए, मुझे गहरा दुःख होता है। सादर श्रद्धांजलि।
