पेरियार ने दलितों को नागरिक अधिकार दिलाने के लिए धारदार आंदोलन का सहारा लिया

गतांक से आगे

एसवी राजादुरई और वी गीता पेरियार की विचारधारा के अनुयायी हैं। स्वाभिमान आंदोलन और राजनीतिक दलों के अवसरवाद पर एसवी राजादुरई तमिलनाडु के प्रमुख बुद्धिजीवियों में से एक हैं।  उन्होंने अंग्रेजी और तमिल में इन विषयों पर लिखा है। उनके लेखन में शामिल मुद्दे हैं – मार्क्सवाद और साहित्य से संबंधित विचार,  तमिल राजनीति और आधुनिक इतिहास के साथ, पेरियार और द्रविड़ आंदोलन का रिश्ता। एसवी. राजदुरई वामपंथी आंदोलनों के व्यापक स्पेक्ट्रम से जुड़े रहे। उन्होंने नागरिक स्वतंत्रता आंदोलन के लिए कई वर्षों तक काम किया और पीयूसीएल के उपाध्यक्ष भी रहे।

वी. गीता एक नारीवादी इतिहासकार, लेखिका और अनुवादक हैं, जो कई वर्षों से महिला आंदोलन में सक्रिय हैं। वह जाति, शिक्षा, नारीवाद और समकालीन तमिल समाज से जुड़े मुद्दों पर अंग्रेजी और तमिल में लिखती हैं। वी. गीता और एस वी राजादुरई ने लेखक और अनुवादक के रूप में 25 वर्षों से एक साथ काम किया है। उनके प्रमुख कार्यों में इकोनॉमिक एंड पॉलिटिकल वीकली में प्रकाशित द्रविड़ आंदोलन और राजनीति पर निबंध और पुस्तक, टूवर्ड्स ए नॉन ब्राह्मण मिलेनियम: फ्रॉम अयोथी थास टू पेरियार शामिल हैं। उन्होंने पश्चिमी मार्क्सवाद पर मोनोग्राफ भी लिखे हैं, जिसमें एंटोनियो ग्राम्सी के जीवन और विचारों पर लेखन भी शामिल है।

राजदुरई और गीता का अंग्रेजी से तमिल में कविता और कथा का अनुवाद जारी है। पेरियार और उनके स्वाभिमान आंदोलन का महत्व बहुत अधिक है और फिर भी न तो भारतीय राज्य और न ही तमिलनाडु राज्य, जहां राजनेता उनके नाम का जाप करते हैं, किसी ने भी पेरियार के भाषणों और लेखों को संकलित करना और उन्हें देश के बाकी लोगों के लिए उपलब्ध कराना महत्वपूर्ण नहीं समझा। राजदुरई और गीता के साथ विद्या भूषण रावत की यह दुर्लभ बातचीत निश्चित रूप से भारत में समाजिक आंदोलनों और राजनीति विज्ञान के छात्रों के लिए महत्वपूर्ण होगी। हालांकि यह लंबा है फिर भी यह आम लोगों के लिए अब तक अज्ञात ही रहा है। इस संवाद से बहुत सी बातें समझ बनती है।

“स्वाभिमान आंदोलन के सुनहरे दिनों में ये लोग पेरियार के कट्टर अनुयायियों में से थे। जाति व्यवस्था में उनकी विषम स्थिति ने उन्हें अस्पृश्यता को महसूसने नहीं दिया। इसलिए बोलने के लिए, लेकिन अगर कोई खुद को सामाजिक व्यवस्था के भीतर उन्नत करना चाहता है, तो यह स्वयं और समुदाय को वर्णधर्म का पालन करने के लिए प्रेरित करता है – और नादारों के मामले में बहुत अच्छी तरह दिखाई पड़ता है।”

पेरियार एक ‘असाधारण’ व्यक्ति थे, एक प्रतिभाशाली व्यक्ति जिनका जनता के साथ संबंध सर्वोच्च था। वह जन-साधारण व्यक्ति थे, उनकी मृत्यु पर, चेन्नई में लोगों के विशाल भीड़ देखी थी। हालाँकि उन्होंने ब्राह्मणवाद के विरोध की बात की थी, लेकिन हमें अस्पृश्यता के साथ-साथ दलितों और आदिवासियों के अधिकारों के बारे में उनके विशिष्ट विचार क्या थे?

 एक तो वे लोग औपनिवेशिक सत्ता और मिशनरी गतिविधियों के परिणामस्वरूप दूसरी जगह, जैसे केरल की सीमा से लगे इलाकों में बस गए। वे लोग 1950 के दशक में एक शक्तिशाली और करिश्माई स्थानीय नेता के उदय के साथ, जिन्होंने एक श्रद्धेय पूर्वज का दर्जा हासिल कर लिया है, और उनकी पूजा की जाती है, के कारण  अपने समुदाय और अपनी पहचान के प्रति जागरूक होते हुए  खुला समर्थन हासिल हुआ। स्थानीय परिस्थितियों की अनुकूलता और राजनीतिक संरक्षण के कारण वे दक्षिणी जिलों में स्थानीय प्रशासन, विशेष रूप से राजस्व और पुलिस विभाग में हनक रखने लगे। दूसरी ओर वे कृषिवादी हैं, और कुछ वामपंथी नेतृत्व वाले ट्रेड यूनियनों में मुक्कुलाथोर वर्ग के लोग वाम आंदोलन में सक्रिय रहने लगे। इनकी उपस्थिति द्रविड़ पार्टियों, फॉरवर्ड ब्लॉक और कांग्रेस में भी बड़ी संख्या में भी रहने लगी।  तीसरा समुदाय जो प्रभावशाली साबित हुआ है, उनमें गौंडर्स शामिल हैं, जिन्हें कोंगु वेल्लालस के नाम से भी जाना जाता है। अपने अथक श्रम के लिए प्रसिद्ध, और अक्सर पश्चिमी तमिलनाडु में वर्षारहित भूमि पर, गौंडर बेहद परिश्रम करके किसान के रूप में आजीविका कमाते हैं। इनके कौशल ने औपनिवेशिक प्रशासकों की प्रशंसा खुश कर दिया है। हालॉकि इस क्षेत्र में आर्थिक बदलाव भी देखने को मिलते हैं। इन आर्थिक बदलाओं के कारण इस समुदाय के वर्ग थिरुपपुर शहर में होजरी उद्योग से जुड़े निर्यात क्षेत्र सहित कपड़ा और संबंधित उद्योगों में सफल उद्यमी बने हैं। इससे इस समुदाय के तमाम किसान उद्यमियों में परिवर्तित हुए हैं। गौंडरों द्वारा पूंजी जुटाने के लिए रिश्तेदारी और जाति संबंधों का बेहतरीन इस्तेमाल किया  गया। आर्थिक गतिविधियों के कारण इनमें वर्ग का भी निर्माण हुआ। कहीं–कहीं इनमें वर्ग भेद भी देखने को मिलता है। आर्थिक प्रगति के कारण  इनमें से अभिजात वर्ग राष्ट्रीय कांग्रेस से जुड़े थे, हालांकि बड़ी संख्या में ये लोग द्रविड़ और कम्युनिस्ट आंदोलनों का भी हिस्सा थे। राजनीति के कारण जाति संघ इस क्षेत्र में तेजी से बढ़े और उनकी पहचान की तीखी राजनीति और आरक्षण की मांगों के साथ मिलकर छोटे शहरों और ग्रामीण क्षेत्रों में फैले। स्थानीय स्वजातीय विचारक इन गतिविधियों से आकर्षित हुए और जाति हितों में इस उभार का बेहतरीन इस्तेमाल किया गया। घ – मैं जिस चौथी जाति का वर्णन करना चाहता हूं, वे हैं – नादार।   जिन्हें 19वीं शताब्दी में लगभग अछूत का दर्जा दिया गया था और तब से वे तमिल राज्य के तमाम समुदायों में सबसे गतिशील समुदायों में से एक रहे हैं। इस जाति से भी कुछ लोग गतिशील उद्यमी और शिक्षाविद् बन गए हैं। न केवल तमिल प्रदेश में, बल्कि अखिल भारतीय संदर्भ में भी उनका उभार दर्शनीय है। नादर दलितों के साथ प्रतिष्ठा की लड़ाई में नहीं बंधे, बल्कि वे अन्य पिछड़ा वर्ग  के साथ रहे हैं।

“पेरियार जाति के विनाश के लिए प्रतिबद्ध नहीं थे। न ही यह दावा करना उचित है कि वह केवल ब्राह्मणों के साथ समानता के गैर-ब्राह्मण दावों के बारे में चिंतित थे। यदि कोई उनके लंबे राजनीतिक जीवन और उनके द्वारा स्थापित किए गए संगठनों, और विचारकों, प्रचारकों और उनमें शामिल लोगों की जांच की जाए तो सही तस्वीर सामने आ सकती है। पेरियार का विरोध करने वाले विद्वानों को उनके (पेरियार) द्वारा जाति-विरोध की राजनीति और आंदोलनों को देख सकता है। 1925-1931 के दौरान, पेरियार और उनके स्वाभिमान आंदोलन ने एक कट्टरपंथी नास्तिकता और अस्पृश्यता को समाप्त करने के लिए कट्टरपंथी आंदोलन चलाया।”

हालांकि वे दूसरों अंतर्विवाह  के प्रति चौकस हैं। यही कारण है कि समुदाय के कुछ वर्गों को हिंदुत्व की विचारधाराओं के लिए तैयार किया गया है, और एक हद तक इसका मुसलमानों के साथ व्यापारिक प्रतिद्वंद्विता स्थापित हो गई है। हालांकि यह निश्चित रूप से एकमात्र कारण नहीं है कि उन्होंने हिंदू अधिकार के साथ रहना क्यों चुना है। तह में जाने पर कुछ दूसरे कारण भी सामने आते हैं।  दक्षिण पूर्व एशिया में ये लोग प्रायद्वीपीय के साथ जुड़े। बाद में मलाया में मलाया संघ बन गया। और सिंगापुर जैसी कई इकाइयों ने संघ छोड़ दिया; अब मलाया के अधिकांश क्षेत्र वर्तमान में मलेशिया में हैं।

यह विडंबना ही है कि स्वाभिमान आंदोलन के सुनहरे दिनों में ये लोग पेरियार के कट्टर अनुयायियों में से थे। जाति व्यवस्था में उनकी विषम स्थिति ने उन्हें अस्पृश्यता को महसूसने नहीं दिया। इसलिए बोलने के लिए, लेकिन अगर कोई खुद को सामाजिक व्यवस्था के भीतर उन्नत करना चाहता है, तो यह स्वयं और समुदाय को वर्णधर्म का पालन करने के लिए प्रेरित करता है – और नादारों के मामले में बहुत अच्छी तरह दिखाई पड़ता है। यही कारण है कि इस तरह की जातियों में से कुछ लोगों ने हिंदुत्व को चुना। यही कारण है इन जातियों में से वन्नियार, मुक्कुलाथोर और गौंडर दलितों के खिलाफ हमलों में सबसे आगे रहे हैं – हालाँकि छोटे शूद्र और तथाकथित सबसे पिछड़ी जातियाँ, जो स्थानीय रूप से प्रमुख हैं, वह मंदिर सम्मान के समान अधिकार को स्वीकार करने से इनकार करती हैं। हिंदुत्व की फोल्डर में पिछड़ी जातियां दलितों के साथ हुए विवाह का विरोध करती है। यदि इनमें पति-पत्नी में से कोई दलित हुआ तो उसकी खैर नहीं। इस जातीय द्वेष को दलितों के खिलाफ हुए हमलों और शिक्षित दलितों के अपमान वाले प्रकरणों में बड़ी आसानी से देखा जा सकता है। क्रूरता की ये इबारतें हिंसा के कृत्यों के माध्यम से व्यक्त की जाती हैं, जिसका अक्सर जाति संगठनों और राजनीतिक दलों द्वारा समर्थन किया जाता है। ऐसे कारणों से जो एक तरफ आकस्मिक होते हैं और दूसरी ओर जाति व्यवस्था के तर्क से संबंधित होते हैं। बेशक सवाल उठता है, और दलित नेताओं और पार्टियों द्वारा सबसे तीखे तरीके से उठाया भी गया है, कोई कैसे इन उभरती हुई जाति हितों को सीमित सकता है। इसे अक्सर आरोपित भाषा में व्यक्त किया जाता है ।  इस तथ्य के साथ कि यह एक ऐसा राज्य है जिसने एक शक्तिशाली जाति-विरोधी आंदोलन देखा और एक ऐसा राज्य जो राजनीतिक परिदृश्य में आया। युवा दलित बुद्धिजीवी यह तर्क नहीं दे सकते कि राजनीतिक और आर्थिक जीवन में इन जातियों की अति और दलितों के खिलाफ वे जिस सामाजिक अधिकार को लागू करना जारी रखते हैं, वह द्रविड़ आंदोलन की सीमित सफलता की ओर इशारा करता है।

एक बात यह भी कि तमिलनाडु में जाति-विरोधी राजनीति और ब्राह्मण विरोधी राजनीति पेरियार के बाद खामोश हो गई। यह ऐसा प्रश्न नहीं है जिसे तमिल संदर्भ में आसानी से सुलझाया जा सकता है, बल्कि यह तथ्य है कि 50 से अधिक वर्षों के गैर-ब्राह्मण शासन के बावजूद, दलितों के खिलाफ हिंसा और उनकी गतिशीलता और सफलता पर नाराजगी से जुड़ा हुआ है। इसे गंभीरता से लिया जाना चाहिए  और ऐसा करने के लिए, हमें अतीत पर चिंतन करना चाहिए, साथ ही साथ उस अतीत को वर्तमान की चिंताओं को समझाने में भी इस्तेमाल करना चाहिए। संयोग से, तमिलनाडु में उतने ही दलित बुद्धिजीवी हैं जो अपनी जाति-विरोधी संघर्षों के लिए पेरियार से वैचारिक और प्रेरक शक्ति पाते हैं (ये वे हैं जो द्विभाषावाद के लाभों का आनंद नहीं ले रहे हैं जो किसी को अखिल भारतीय दर्शकों तक पहुंचने में सक्षम बनाता है) और जो अपने स्वयं के कारणों और तर्क के लिए, उन्हें अप्रासंगिक कहकर खारिज भी कर देते हैं। हम यह नोट करके शुरू करना चाहेंगे कि हमें नहीं लगता कि इस तर्क में ऐतिहासिक सटीकता या वैचारिक वजन है कि पेरियार जाति के विनाश के लिए प्रतिबद्ध नहीं थे। न ही यह दावा करना उचित है कि वह केवल ब्राह्मणों के साथ समानता के गैर-ब्राह्मण दावों के बारे में चिंतित थे। यदि कोई उनके लंबे राजनीतिक जीवन और उनके द्वारा स्थापित किए गए संगठनों, और विचारकों, प्रचारकों और उनमें शामिल लोगों की जांच की जाए तो सही तस्वीर सामने आ सकती है। पेरियार का विरोध करने वाले विद्वानों को उनके (पेरियार) द्वारा जाति-विरोध की राजनीति और आंदोलनों को देख सकता है। 1925-1931 के दौरान, पेरियार और उनके स्वाभिमान आंदोलन ने एक कट्टरपंथी नास्तिकता और अस्पृश्यता को समाप्त करने के लिए कट्टरपंथी आंदोलन चलाया। इतना नहीं दलितों को नागरिक अधिकार दिलाने के लिए भी उन्होंने धारदार आंदोलन का सहारा लिया।

क्रमश..

(इस साक्षात्कार का अन्ग्रेजी से हिन्दी अनुवाद जाने-माने कहानीकार और लेखक जनार्दन ने किया है। संप्रति जनार्दन हिन्दी एवं भारतीय भाषा विभाग, इलाहाबाद विश्वविद्यालय , प्रयागराज में सहायक प्राध्यापक हैं। )