पेरियार मानते थे कि ‘द्रविड़ियन’ आस्था को ब्राह्मणवाद ने प्रदूषित कर दिया है

पहला भाग:

एसवी राजादुरई और वी गीता पेरियार की विचारधारा के अनुयायी हैं। स्वाभिमान आंदोलन और राजनीतिक दलों के अवसरवाद पर एसवी राजादुरई तमिलनाडु के प्रमुख बुद्धिजीवियों में से एक हैं।  उन्होंने अंग्रेजी और तमिल में इन विषयों पर लिखा है। उनके लेखन में शामिल मुद्दे हैं – मार्क्सवाद और साहित्य से संबंधित विचार,  तमिल राजनीति और आधुनिक इतिहास के साथ, पेरियार और द्रविड़ आंदोलन का रिश्ता। एसवी. राजदुरई वामपंथी आंदोलनों के व्यापक स्पेक्ट्रम से जुड़े रहे। उन्होंने नागरिक स्वतंत्रता आंदोलन के लिए कई वर्षों तक काम किया और पीयूसीएल के उपाध्यक्ष भी रहे।

वी. गीता एक नारीवादी इतिहासकार, लेखिका और अनुवादक हैं, जो कई वर्षों से महिला आंदोलन में सक्रिय हैं। वह जाति, शिक्षा, नारीवाद और समकालीन तमिल समाज से जुड़े मुद्दों पर अंग्रेजी और तमिल में लिखती हैं। वी. गीता और एस वी राजादुरई ने लेखक और अनुवादक के रूप में 25 वर्षों से एक साथ काम किया है। उनके प्रमुख कार्यों में इकोनॉमिक एंड पॉलिटिकल वीकली में प्रकाशित द्रविड़ आंदोलन और राजनीति पर निबंध और पुस्तक, टूवर्ड्स ए नॉन ब्राह्मण मिलेनियम: फ्रॉम अयोथी थास टू पेरियार शामिल हैं। उन्होंने पश्चिमी मार्क्सवाद पर मोनोग्राफ भी लिखे हैं, जिसमें एंटोनियो ग्राम्सी के जीवन और विचारों पर लेखन भी शामिल है। राजदुरई और गीता का अंग्रेजी से तमिल में कविता और कथा का अनुवाद जारी है। पेरियार और उनके स्वाभिमान आंदोलन का महत्व बहुत अधिक है और फिर भी न तो भारतीय राज्य और न ही तमिलनाडु राज्य, जहां राजनेता उनके नाम का जाप करते हैं, किसी ने भी पेरियार के भाषणों और लेखों को संकलित करना और उन्हें देश के बाकी लोगों के लिए उपलब्ध कराना महत्वपूर्ण नहीं समझा। राजदुरई और गीता के साथ विद्या भूषण रावत की यह दुर्लभ बातचीत निश्चित रूप से भारत में समाजिक आंदोलनों और राजनीति विज्ञान के छात्रों के लिए महत्वपूर्ण होगी। हालांकि यह लंबा है फिर भी यह आम लोगों के लिए अब तक अज्ञात ही रहा है। इस संवाद से बहुत सी बातें समझ बनती है।

विदित है पेरियार भारत के सबसे बड़े क्रांतिकारियों में से एक थे। धर्मनिरपेक्षता, ब्राह्मणवाद पर उनके विचार अपने समय के किसी भी अन्य राजनीतिक नेताओं रेडिकल और वास्तविक थे। वह जनता के बीच बेहद लोकप्रिय थे। जब हम राज्य में बढ़ती धार्मिकता और बड़ी संख्या में शूद्रों का अनुसरण करते हुए देखते हैं तो आज का तमिलनाडु पेरियार के विचारों के बिल्कुल विपरीत क्यों लगता है?

 पेरियार के कट्टरवाद में कई भाग शामिल थे – ब्राह्मणवाद की उनकी आलोचना बहुपक्षीय थी। एक स्तर पर, यह श्रम और छुआछूत के ब्राह्मणवादी घृणा की अस्वीकृति थी। राजा जी के साथ अपने मतभेदों का वर्णन करते हुए, जो उनके निजी मित्र भी थे, उन्होंने टिप्पणी की, कि सी. राजगोपालाचारी (राजाजी) अपने मिशन पर खरे रहे, जो यह था कि वह नहीं चाहते थे कि उनकी जाति के लोगों को कुदाल और श्रम उठाना पड़े। एक अन्य उदाहरण में, ब्राह्मण बौद्धिकता के विजयी लचीलेपन की बात करते हुए, उन्होंने देखा कि कुछ ब्राह्मण अपने घरों में प्रवेश करने वाले ‘पंचमा’ से घृणा कर सकते हैं, जबकि अन्य को उसी ‘पंचमा’ के उनके रसोई घर में प्रवेश करने से परहेज नहीं हो सकता है; क्यों, कुछ लोग पंचमा को भी अपने वेदी-कक्ष के गर्भगृह में प्रवेश करने की अनुमति दे सकते हैं, और ऐसे ब्राह्मण थे जिन्होंने पंचमाओं से विवाह किया था। यह सब विभेद इसलिए क्योंकि ब्राह्मणों के लाभ लेने के लिए यह सब जरूरी था। निश्चित ही यह सब ब्राह्मणों के हित के विकल्प थे – उन्होंने अपने लिए काम करने वालों के लिए तमिल शब्द ‘बलिथावरई’ का इस्तेमाल किया। एक अन्य स्तर पर पेरियार ने तर्क दिया कि ब्राह्मणवाद का संबंध वर्णधर्म के पदानुक्रमित तर्क से है, जो एक सीढ़ी की तरह सभी को फंसाता है – इस अर्थ में, हम में से प्रत्येक अपनी चेतना में एक सीढ़ी रखता है, और हम खुद को और दूसरों को इस आधार पर मापते हैं कि हम कहां हैं? हमें इस सीढ़ी पर रखा गया है।

उनकी वजह से पिछड़े समाज के लोग ब्राह्मण धर्म के छाते से बाहर निकले। पेरियार ने रोज़मर्रा की धार्मिकता, संस्कृति और आधुनिक काल में सामाजिक मूल्यों की मध्यस्थता के मामलों में जो वर्चस्ववादी भूमिका निभाई, वह महत्वपूर्ण है। पेरियार के माध्यम से ब्राह्मण धार्मिक सत्ता का भी तिरस्कार किया गया – और दिखाया गया कि हिंदू धार्मिक विद्या निर्दयी आलोचना के अधीन थी। पेरियार ने यह भी तर्क दिया कि ‘द्रविड़ियन’ आस्था और कर्मकांड ब्राह्मणवादी व्याख्या और तर्कों द्वारा प्रदूषित हो गए थे, इसीलिए उन तर्कों को खारिज कर दिया। इस आधार पर तमिल शैवियों के विश्वास (शैव सिद्धांत) के दावे को भी खारिज करना पड़ा। यही कारण है कि पेरियार दोनों मतों को मानने वालों के विरूद्ध दिखाई पड़ते हैं। इसका अच्छा असर भी पड़ा। उस समय कई निडर महिलाएं थीं, जो खुद को नास्तिक घोषित करने पर गर्व करती थीं और मृत्योपरांत धर्मनिरपेक्ष तरीके से दफन अनुष्ठानों पर जोर देती थीं।  यह सब एक सार्वजनिक संस्कृति के लिए बनाया गया था, जहां पेरियार की कट्टरपंथी अस्वीकृति और आस्था की आलोचना – गणेश की मूर्ति को तोड़ना, भगवान राम के चित्रों को सार्वजनिक रूप से फेंकने से इस तरह के प्रभाव सार्वजनिक रूप से पड़ रहा था, फिर भी पेरियार के चिंतन को आत्मसात नहीं किया गया। इससे धार्मिक अनुष्ठान, जिसमें मंदिर उत्सव शामिल हैं,  में तमिल समुदाओं के प्रमुख पूर्वजों को सम्मान देकर ब्राह्मणों ने अपना सांप और सीढ़ी वाला खेल फिर से मजबूत कर लिया।

“हम जानते हैं कि एक अर्थ में, सामाज का व्यक्तित्व मंदिर के अनुष्ठान से बंधा हुआ है – धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष अधिकार एक दूसरे में निहित हैं। यही कारण है कि दलित इस विशेषाधिकार को चुनौती देना उचित समझते हैं कि इस तरह के त्योहारों के दौरान प्रभुत्वशाली जातियां खुद पर घमंड करती हैं, और बाद के आयोजनों में अपने लिए स्थान और भूमिका की मांग करती हैं।”

हम जानते हैं कि एक अर्थ में, सामाज का व्यक्तित्व मंदिर के अनुष्ठान से बंधा हुआ है – धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष अधिकार एक दूसरे में निहित हैं। यही कारण है कि दलित इस विशेषाधिकार को चुनौती देना उचित समझते हैं कि इस तरह के त्योहारों के दौरान प्रभुत्वशाली जातियां खुद पर घमंड करती हैं, और बाद के आयोजनों में अपने लिए स्थान और भूमिका की मांग करती हैं। इसके अलावा, यहां तक कि वे मंदिर जो ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म के प्रभुत्व वाले पवित्र स्थानों के बाहर थे, पिछले कुछ दशकों में, ‘उन्नत’ किए गए हैं और उन्होंने ब्राह्मणवादी मंदिर अनुष्ठानों का अभ्यास करना शुरू कर दिया है – जिसके लिए निश्चित रूप से एक ब्राह्मण पुजारी की आवश्यकता होती है। ऐसे मंदिरों के उपासक जो बहुत ‘उन्नत’ हो गए हैं, वे आज भी ज्यादातर तथाकथित शूद्र समूहों से हैं, जिन्हें राज्य की जाति सूची के आधार पर पिछड़ी और सबसे पिछड़ी जातियों के रूप में नामित किया जाता है। हमने देखा है कि जब अदालतों ने ब्राह्मणवादी नियंत्रण के दायरे से बाहर के मंदिरों में जानवरों की बलि पर प्रतिबंध लगा दिया, तो व्यापक विरोध हुआ – और स्थानीय लोगों को आस्था के ‘सुपरलोकल’ ब्राह्मणवादी दृष्टिकोण के सामने रखा गया। इस बहस में जो बात भुला दी गई वह यह थी कि स्थानीय का हमेशा यह मतलब नहीं होता कि इसमें दलित शामिल हैं – और दलितों को भी स्थानीय में निवेश किया जा सकता है।

यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि 1940 के दशक में और उसके बाद, विशेष रूप से उत्तरी तमिलनाडु में, जब दलित अनुसूचित जाति संघ और बौद्ध धर्म की ओर आकर्षित हुए, तो उन्होंने (उनमें से कुछ ने)ऐसी स्थानीय की प्रथाओं को छोड़ दिया। कुछ मामलों में मंदिर के अनुष्ठानों का हिस्सा बनने से इंकार कर दिया। कई जगहों पर शूद्रों ने पशु बलि को छोड़ दिया, और बौद्ध धर्म को अपना लिया। लेकिन तमिलनाडु में अभी बड़े पैमाने पर बौद्ध धर्म अपनाना बाकी है। इसलिए, यदि हम पेरियार के जीवन और कार्य को इतिहास की लंबी अवधि के संदर्भ में, और ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म और आस्था के स्थानीय और क्षेत्रीय प्रथाओं के बीच की जटिल संबंधों के संदर्भ में देखें, तो हम अधिक शांत तरीके से विचार करने की जरूरत महसूस होती है।

पेरियार का अनुसरण करने का दावा करने वाली अधिकांश पार्टियां कुछ व्यक्तियों और उनके परिवारों की व्यक्तिगत जागीर बन गई हैं। इससे राज्य में भारी भ्रष्टाचार हुआ है। इन पार्टियों ने हिंदुत्ववादी ताकतों के साथ बार-बार समझौता किया है। पेरियार अगर आज जीवित होते तो ऐसी स्थिति पर क्या प्रतिक्रिया देते?

 पेरियार इन प्रथाओं के खिलाफ भड़क गए होते -उन्हें राजनीतिक शक्ति पर संदेह था। उन्होंने कई बार चेताया कि सत्ता न केवल भौतिक अर्थों में भ्रष्ट कर सकती है, बल्कि वह एक समझौता भी करती है। उन्होंने यह भी नोट किया कि सत्ता के दायरे से बाहर रहने से उन्हें सामाजिक और विश्वास-आधारित प्रथाओं की आलोचना करने के लिए एक निश्चित अक्षांशीय स्वतंत्रता मिली। हालांकि रेडिकल होने के साथ-साथ वे एक व्यावहारिक थे और उन्होंने सामाजिक परिवर्तन को सक्षम करने वाले कानूनों को लाने में राज्य की भूमिका की परिकल्पना भी की थी।  इस तरह की व्यावहारिकता ने उन्हें सामाजिक और धार्मिक प्रथाओं की आलोचना जारी रखने से कभी नहीं रोका। यानी, उन्होंने राज्य और शासन से जो मांग की थी उसका मतलब यह नहीं था कि ये अपने आप सत्ता में आ गईं। इसके लिए संघर्ष करना पड़ा। के.कामराज के अनवरत संघर्ष और नेतृत्व के बदौलत कांग्रेस सरकार कुछ काम तमिलनाडु में कर पाई। जैसा कि हम सभी जानते हैं, राजनीतिक व्यावहारिकता सैद्धांतिक हो सकती है या नहीं – इस संदर्भ में बाबासाहेब अम्बेडकर की स्थिति सबसे जटिल और नैतिक रूप से विचारशील है। साथ ही, हमने देखा है कि वामपंथी और दलित राजनीतिक समूह, जो वैचारिक रूप से उग्र हैं,  व्यावहारिकता को अपनाते हैं, जिसपर ध्यान देना जरूरी है – आपातकाल के दौरान सीपीआई का रुख, अतीत में तमिलनाडु में भ्रष्ट और जनविरोधी सरकारों पार्टियों का सीपीआई और सीपीएम का समर्थन, और गुजरात के नरसंहार 2002 के चुनावों के दौरान मोदी के लिए मायावती का समर्थन। स्पष्ट रूप से, व्यावहारिकता को लंबे समय में ‘ठीक’ के रूप में और कम समय में शर्मनाक और समस्याग्रस्त माना जाता है। आज की इस व्ययवहारिकता को पेरियार या बाबासाहेब अम्बेडकर स्वीकार नहीं करते।, जब उन्होंने ऐसी सरकारों का समर्थन किया जो उन्हें सामाजिक न्याय के आदर्शों के प्रति ग्रहणशील प्रतीत होती थीं, पेरियार ने कभी भी इस तरह के समर्थन को नागरिक और सार्वजनिक क्षेत्रों में स्वीकार नहीं किया। सार्वजनिक जीवन में ईमानदारी पेरियार के लिए एक महत्वपूर्ण मूल्य था – और उन्होंने हमेशा इस बात का तिरस्कार किया कि सत्ता में बैठे लोग खूब कमाते हैं, या भौतिक अर्थों में लाभान्वित होते हैं। फिर भी वह इस बात से बेखबर नहीं थे कि पैसा क्या कर सकता है। इसीलिए अपने स्वयं के संगठन के वित्तीय संसाधनों पर कड़ी लगाम रखते थे प्रबंधन में रिश्तेदारों को नकारते थे।

 तमिलनाडु के कई लेखकों ने पेरियार को अक्खड़ से और बेईमान के रूप में चित्रित किया। ऐसे लोगों का मानना है कि वे ब्राह्मण विरोधी हो सकते थे लेकिन वास्तव में दलित समर्थक नहीं थे। कई दलित विद्वानों ने पेरियार की अपनी आलोचना में इस उपमा का प्रयोग किया है। वास्तविकता क्या है?

यह विडंबना ही है कि तमिलनाडु दलित विरोधी हिंसा का गढ़ है। इनमें से ज्यादातर वन्नियार और थेवर जैसे शक्तिशाली समुदायों से आते हैं। तमिलनाडु के द्रविड़ आंदोलन में भी उनका वर्चस्व था, लेकिन आज विरासत विभिन्न जातियों में बंटी हुई हैं। इनमें से ज्यादातर पार्टियों को जातिगत पार्टियों में तब्दील कर दिया गया है। पीएमके या वन्नियार सामाजिक संगम जैसी पार्टियों ने खुले तौर पर एससी-एसटी एक्ट के खिलाफ आवाज उठाई है। वे दलितों और वन्नियारों के बीच अंतर्जातीय या प्रेम विवाह के खिलाफ हिंसा का समर्थन करते हैं। इस सब में पेरियार कहाँ है? ऐसा क्यों है कि केवल ब्राह्मणवाद विरोधी दर्शन तब तक काम नहीं करेगा जब तक कि हमारे पास उन लोगों के विशाल वर्ग को अपने साथ ले जाने के लिए एक बहुत ही स्पष्ट कार्यक्रम नहीं है, जो संख्यात्मक रूप से शक्तिशाली समुदाय नहीं हो सकते हैं?

“तमिलनाडु के कई लेखकों ने पेरियार को अक्खड़ से और बेईमान के रूप में चित्रित किया। ऐसे लोगों का मानना है कि वे ब्राह्मण विरोधी हो सकते थे लेकिन वास्तव में दलित समर्थक नहीं थे। कई दलित विद्वानों ने पेरियार की अपनी आलोचना में इस उपमा का प्रयोग किया है। वास्तविकता क्या है?”

पेरियार एक ‘असाधारण’ व्यक्ति थे, एक प्रतिभाशाली व्यक्ति जिनका जनता के साथ संबंध सर्वोच्च था। वह जन-साधारण व्यक्ति थे, जिन्हें हमने उनकी मृत्यु पर, चेन्नई में लोगों के विशाल समुद्र से देखा है। हालाँकि उन्होंने ब्राह्मणवाद के विरोध की बात की थी, लेकिन हमें अस्पृश्यता के साथ-साथ दलितों और आदिवासियों के अधिकारों के बारे में उनके विशिष्ट विचार क्या थे?

जैसा कि हमें लगता है कि ये प्रश्न परस्पर संबंधित हैं, हम एक संयुक्त उत्तर देना चाहेंगे: ये महत्वपूर्ण और जटिल प्रश्न हैं। हम इसका यथासंभव संक्षेप में उत्तर देने का प्रयास करेंगे। आइए हम चार तथाकथित प्रमुख तमिल शूद्र जातियों के संक्षिप्त ऐतिहासिक विवरणों से शुरुआत करें। पहली पिछड़ी जाति, उत्तरी तमिलनाडु में संख्यात्मक रूप से प्रमुख और जाति संगठनों में अच्छी तरह से संगठित, वन्नियार शामिल हैं – कृषि के साथ लंबे समय तक जुड़े, लेकिन मुख्य रूप से भूमि के मालिकों के बजाय किरायेदारों और मजदूरों के रूप में, कम से कम शहरीकरण तक, जिसमें एक निकास देखा गया शहरों में जमींदारों की संख्या जिन्होंने काश्तकारों और बटाईदारों को भूमि तक पहुंच प्रदान की, हालांकि मामूली पैमाने पर, इस जाति में कुछ वर्ग ऐसे भी हैं जिन्होंने बुनाई भी अपना ली। हाल ही में, वे आर्थिक परिवर्तन के बड़े तर्क के कारण सरकारी रोजगार सहित व्यवसायों में चले गए हैं, और निश्चित रूप से आरक्षण प्रावधान, हालांकि इन व्यवसायों में उनकी उपस्थिति जनसंख्या में उनकी उपस्थिति के अनुरूप नहीं है। कृषि में अभी भी बड़ी संख्या में मौजूद और सक्रिय होने के कारण, उन्हें कृषि संकट का भी सामना करना पड़ा है, और किसी भी मामले में पिछले कुछ वर्षों में, विशेष रूप से नेवेली लिग्नाइट पावर प्लांट में और उसके आसपास, परियोजना के लिए लगातार जमीन खोदी है। वन्नियार अच्छी तरह से संगठित हैं और राजनीतिक रूप से द्रविड़ पार्टियों, साथ ही कांग्रेस में सक्रिय हैं, और वाम किसान सभाओं में सीमित सीमा तक – उनके राजनीतिक नेतृत्व ने वन्नियारों के लिए आरक्षण के एक निश्चित हिस्से के लिए आंदोलन करने पर ध्यान केंद्रित किया है – सबसे पिछड़ा घोषित – और जो भी राजनीतिक दल सत्ता में है, राज्य के साथ-साथ केंद्र सरकारों में उनके प्रतिनिधित्व। अगली जाति जिस पर हमें ध्यान देने की आवश्यकता है, उसमें समुदायों का एक समूह शामिल है, जिसे मुक्कुलाथोर के रूप में जाना जाता है, जिनमें से कई राज्य के दक्षिणी जिलों में पाए जाते हैं: जिनमें से एक वर्ग एक गैर-अधिसूचित समुदाय है। ऐतिहासिक रूप से ये जातियां – अगमुदैयार, कल्लर और मरावर – कृषि समाज के हाशिए पर रहती हैं, और पूर्व-आधुनिक काल में पुलिस कार्य और सक्रिय मिलिशि ऐतिहासिक रूप से ये जातियां – अगमुदैयार, कल्लर और मरावर – कृषि समाज के किनारे पर रहती हैं, और पूर्व-आधुनिक काल में पुलिस कार्य और सक्रिय मिलिशिया को दी गई थीं।

ऐसा प्रतीत नहीं होता है कि उनकी पहचान विशेष व्यवसायों के साथ की गई हैं, हालांकि पूर्वी जिलों में, शक्तिशाली जमींदारों सहित उनमें से कृषिविद भी हैं। उनमें से कई औपनिवेशिक काल के अंत में श्रीलंका और मलाया में चाय और रबर के बागानों में काम करने के लिए चले गए। कहीं और, वे कृषि में बस गए हैं, जैसे कि केरल की सीमा से लगे केंद्रीय जिलों में – औपनिवेशिक सत्ता और मिशनरी गतिविधि द्वारा ‘शांत’ किए जाने के परिणामस्वरूप। क्रमश…

विद्याभूषण रावत प्रखर सामाजिक चिंतक और कार्यकर्ता हैं। उन्होंने भारत के सबसे वंचित और बहिष्कृत सामाजिक समूहों के मानवीय और संवैधानिक अधिकारों पर अनवरत काम किया है।

इस साक्षात्कार का अन्ग्रेजी से हिन्दी अनुवाद जाने-माने कहानीकार और लेखक जनार्दन ने किया है। संप्रति जनार्दन इलाहाबाद विश्वविद्यालय में प्राध्यापक हैं।