महाड़ सत्याग्रह के सौ वर्ष बाद शूद्रों की मुक्ति का हासिल

मनु के संबंध में, प्रोफ़ेसर ए. एच. सालुंखे जैसे विद्वानों ने ‘मनुस्मृति के समर्थकों की संस्कृति‘ नामक एक छोटी पुस्तिका में एक और जानकारी दी है – ‘मनु नाम बहुत प्राचीन है। न केवल भारतीय दृष्टिकोण से, बल्कि सभी भारतीय-यूरोपीय लोगों के दृष्टिकोण से भी, कोई ऐसा पूर्वज था जिसका नाम मनु या उससे मिलता-जुलता कोई नाम था। भारतीय भाषाओं में भी, ‘मानव’, ‘मनुष्य’ आदि शब्दों के उपयोग की परंपरा जारी है और यह नाम मनुस्मृति से बहुत पहले का है। मनुस्मृति की आयु 2,250 वर्ष है, और मनु कम से कम तीन से चार हज़ार वर्ष अधिक प्राचीन हैं। मनुस्मृति का उस सम्मानित मनु से कोई संबंध नहीं है, जिनका उस समय के समाज पर ज़बरदस्त प्रभाव था।’

मनु के नाम पर, यह भृगु वंश के एक ब्राह्मण लेखक द्वारा लिखी गई एक स्मृति है। सामाजिक दृष्टिकोण से, यह ग्रंथ भारतीय इतिहास का सबसे अधिक विकृत ग्रंथ है। इसी ग्रंथ ने, बहुजन समाज और महिलाओं की कम से कम सौ पीढ़ियों को अज्ञानी, अपमानित, घृणित, असहाय और गुलाम बनाते हुए, हर तरह से उनके पतन के अलावा और कुछ नहीं किया। लोगों के मन में यह विचार बिठा दिया गया कि पतन भरा ऐसा जीवन मेरे पिछले जन्मों के कर्मों का फल है (कर्म-विपाक के सिद्धांत के अनुसार), यही मेरा धर्म है और यही नैतिकता है – शोषकों का प्रभाव शोषितों के मन में काम करने लगा। ऐसा महसूस होने लगा मानो शोषितों का हित शोषकों के हितों की रक्षा करने में ही निहित है। भृगु ने, अपनी आने वाली सभी पीढ़ियों की सेवा के लिए बहुजन समाज की श्रम शक्ति को बनाए रखने के उद्देश्य से, इस स्मृति – यानी मनुस्मृति – के रूप में एक चालाक सामाजिक व्यवस्था गढ़ी।

मनुस्मृति में ब्राह्मणों के आपत्तिजनक हितों की रक्षा के लिए रचे गए श्लोकों के कारण, इसे बहुत अधिक आलोचना का सामना करना पड़ा है। उस आलोचना से बचने के लिए, इसके समर्थकों ने यह कहना शुरू कर दिया कि मनु एक क्षत्रिय थे। लेकिन क्या ऐसा अमानवीय ग्रंथ क्षत्रियों द्वारा लिखा गया था या ब्राह्मणों द्वारा – क्या यह न्याय पर आधारित है? या यह तर्क और नैतिकता के आधार पर लिखा गया है? यही सबसे महत्वपूर्ण बात है। अगर मौजूदा मनुस्मृति मनु ने लिखी ही नहीं थी, तो यह सवाल कि मनु क्षत्रिय थे या ब्राह्मण, बेमानी हो जाता है। भृगु निस्संदेह एक ब्राह्मण थे; इसलिए, भृगु ने मनु से क्या लिया और अपनी तरफ से क्या जोड़ा? यह भी हमें नहीं पता। लेकिन भृगु ने मनुस्मृति में अपनी तरफ से कुछ लिखा था; मनुस्मृति के समर्थक भी इस बात को मानते हैं। इसलिए, मौजूदा मनुस्मृति की ज़िम्मेदारी भृगु पर आती है, यानी ब्राह्मणों पर। इसी वजह से, एक ब्राह्मण हर तरह से पूजनीय है क्योंकि वह सबसे ऊपर है। इस मामले में, मनुस्मृति ने विद्वत्ता, चरित्र या गुण की कोई परवाह नहीं की है। इसके विपरीत, इन सभी चीज़ों को नकारते हुए, सिर्फ़ इस बात को काफ़ी माना गया है कि कोई जन्म से ब्राह्मण है।

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ब्राह्मणों की तारीफ़ करने वाले श्लोकों को देखकर ऐसा लगता है कि वे सिर्फ़ ऊपरी तारीफ़ के लिए नहीं हैं। इस बारे में सख़्त कानूनी प्रावधान किए गए हैं। उदाहरण के लिए, अगर उसके द्वारा किया जा रहा कोई यज्ञ धन की कमी के कारण अधूरा रहने की संभावना हो, तो ब्राह्मण को दूसरों की संपत्ति ज़ब्त करने की इजाज़त दी गई है। किसी ब्राह्मण को दान देने से, दान देने वाले को दुगुना फल मिलता है। सिर्फ़ ब्राह्मण जाति में जन्मे ब्राह्मण को ही अपनी आजीविका के लिए राजा को सलाह देने का अधिकार है। लेकिन एक शूद्र, किसी भी हाल में, राजा का धर्म-उपदेशक नहीं बन सकता। जिस राजा को कोई शूद्र धर्म का उपदेश देता है – वह राष्ट्र कीचड़ में फँसी गाय की तरह नष्ट हो जाता है। ‘अगर कोई कम बुद्धि वाला ब्राह्मण राजा को उपदेश देता है, तो राष्ट्र तरक्की करता है। और अगर कोई विद्वान शूद्र राजा को सलाह देता है, तो राष्ट्र का पतन होता है।’ इसका मतलब है कि मनुस्मृति को धर्म, सदाचार, विद्वत्ता या गुण से कोई सरोकार नहीं है। ऐसे श्लोकों से यह साबित होता है। और इसीलिए, जब डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर ने 26 नवंबर, 1949 को संविधान सभा में संविधान पेश किया, तो राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के प्रमुख माधव सदाशिव गोलवलकर ने इसका विरोध करते हुए कहा – ‘दुनिया के सबसे अनोखे भारतीय संविधान ‘मनुस्मृति’ के होते हुए – जो स्पार्टकस और सोलोन के समय से भी पहले, हज़ारों सालों से मौजूद है – मनुस्मृति’ जैसे जोड़-तोड़ वाले दस्तावेज़ की क्या ज़रूरत थी? इसे तो अलग-अलग देशों के संविधानों की नकल करके लिखा गया है, और इसमें हमारे देश की संस्कृति और परंपराओं का कुछ भी नहीं है।’ यह बात ऑर्गनाइज़र के नवंबर 1949 के आखिर वाले अंक में छपी थी।

ज़रा देखिए कि ‘मनुस्मृति’ में – जो हमारी हज़ारों साल पुरानी और महान सांस्कृतिक विरासत वाला संविधान है – महिलाओं के बारे में क्या लिखा गया है? ‘शुद्ध संतान, यानी बच्चों को सुनिश्चित करने के लिए, एक महिला की पूरी कोशिश करके रक्षा की जानी चाहिए। यह माना जाता है कि अगर किसी महिला को अपने फैसले खुद लेने का अधिकार दिया जाए, तो वह अपना जीवनसाथी खुद चुनेगी, और ऐसा करके वह वर्ण-व्यवस्था के बंधनों को तोड़ देगी; इसी डर के कारण, महिला की रक्षा करना अनिवार्य माना गया है।’ ‘प्रजाविशुद्ध्यर्थ’ – यानी शुद्ध वंश – के नाम पर, जिसका असल मतलब है ब्राह्मण जाति के ऊँचे दर्जे को बनाए रखना, मनुस्मृति ने यह ‘खोज’ की कि महिलाओं को बंधनों में रखना ही एकमात्र उपाय है।

मनुस्मृति का पूरा 12वां अध्याय कर्म-विपाक, तीन गुणों (सत्त्व, रजस, तमस) के प्रभाव और उनके फलों का विस्तृत वर्णन करता है। इसमें स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जन्म, जीवनकाल और सुख या दुख अच्छे या बुरे कर्मों के अनुसार ही प्राप्त होते हैं।

हजारों वर्षों से सामाजिक ताने-बाने में पीढ़ियों-दर-पीढ़ियों पोषित होती रही इस मनुस्मृति के प्रभाव में, यह धारणा बनी हुई है कि आज आपको निचली जाति में जन्म आपके पिछले जन्मों के कर्मों के कारण मिला है। यदि आप इसे चुपचाप सह लेते हैं, तो अगले जन्म में आपका जन्म किसी उच्च जाति में होगा – लोगों को एक ऐसी व्यवस्था को बनाए रखते हुए जीने के लिए मजबूर किया जा रहा है, जो ऐसे सिद्धांतों का प्रचार करती है। इसे अस्वीकार करते हुए, महाराष्ट्र की वर्तमान भाजपा सरकार ने – उस धरती पर जहाँ महात्मा ज्योतिबा फुले और डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर ने सामाजिक क्रांति का नेतृत्व किया था – महाड़ सत्याग्रह की इस शताब्दी के अवसर पर विधानसभा में एक धर्मांतरण विधेयक का ‘उपहार’ पारित किया है।

डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर ने 13 अक्टूबर, 1935 को येवला सम्मेलन में घोषणा की थी: ‘मेरा जन्म हिंदू धर्म में हुआ था, जो मेरे हाथ में नहीं था। लेकिन मरने से पहले इस धर्म को त्यागना मेरे हाथ में है, इसलिए मैं एक हिंदू के रूप में नहीं मरूंगा।’ 21 साल बाद, दशहरा के दिन, 14 अक्टूबर, 1956 को, नागपुर के दीक्षाभूमि मैदान में, उन्होंने अपने लाखों अनुयायियों के साथ बौद्ध धर्म की दीक्षा ली। इसके ठीक पचास दिन बाद ही उन्होंने महापरिनिर्वाण प्राप्त किया। उनके बाद भी, हर साल इसी स्थान पर, लाखों दलित इस दिन बौद्ध धर्म की दीक्षा लेने के लिए एकत्रित होते हैं। क्या अब महाराष्ट्र सरकार नागपुर और चंद्रपुर में बौद्ध दीक्षा के लिए आयोजित होने वाले कार्यक्रमों पर भी प्रतिबंध लगाएगी? क्या यह महाराष्ट्र सरकार की, जातिवाद के ज़हर को समाप्त करके महाड़ चावदार तालाब सत्याग्रह की शताब्दी मनाने की तैयारी है?

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स्वामी विवेकानंद ने शिकागो में धर्म संसद में जाने से पहले दक्षिण भारत की अपनी यात्रा के दौरान सार्वजनिक सभाओं में स्पष्ट रूप से कहा था कि ‘भारत में धर्मांतरण किसी भी प्रकार के बल या ज़बरदस्ती से नहीं हुआ है। यह केवल इसलिए हुआ है क्योंकि वे जाति व्यवस्था से तंग आ चुके थे, जिसके चलते पिछड़ी जातियों के लोगों ने स्वयं ही हिंदू धर्म का त्याग कर दिया।’ फिर भी, स्वामी विवेकानंद की तस्वीरें लगाकर, उन्होंने उन्हें हिंदू धर्म के एक पूजनीय संत के रूप में बनाए रखा है। हालाँकि, राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के सौ वर्षों के इतिहास में, जाति व्यवस्था के विरुद्ध एक भी पहल नहीं की गई है। इसके विपरीत – उत्तर प्रदेश के सहारनपुर में 14 अप्रैल को डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर का जन्मदिन मनाने के विरोध में सवर्णों द्वारा किए गए दंगों से लेकर, हाथरस के पास वुलगाढ़ी और राजस्थान तक – जहाँ एक सरकारी स्कूल में पानी पीने के लिए पानी के बर्तन को छूने मात्र पर एक शिक्षक ने एक दलित छात्र को पीट-पीटकर मार डाला। महाराष्ट्र के नागपुर से 70 किलोमीटर दूर खैरलांजी में, पूरे गाँव ने मिलकर ‘भोटमांगे’ नामक दलित परिवार के हर सदस्य की नृशंस हत्या की साज़िश रची, और उनके शवों को एक ट्रैक्टर-ट्रॉली पर रखकर पूरे गाँव में घुमाया गया। मैंने ये कुछ घटनाएँ केवल उदाहरण के तौर पर लिखी हैं; हालाँकि दलितों और पिछड़ों पर हो रहे अत्याचारों पर हज़ारों पन्ने लिखना भी पर्याप्त नहीं होगा। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम हर चीज़ को एक उत्सव के माहौल में बदल देते हैं, जो अंततः केवल एक कर्मकांड बनकर रह जाता है। उस कार्यक्रम के पीछे जो परिवर्तन का उद्देश्य होता है, वह पीछे छूट जाता है। हमें उसी बात की याद दिलाने के लिए, मैं अपनी पीड़ा व्यक्त करने का प्रयास कर रहा हूँ।

आज से 99 वर्ष पूर्व, महाराष्ट्र के कोंकण क्षेत्र में ‘महाड’ नामक स्थान पर एक सार्वजनिक तालाब था। उस तालाब से पानी लेने का दलितों को भी उतना ही अधिकार प्राप्त था, जितना कि सवर्णों को। इसी उद्देश्य से, 20 मार्च 1927 को डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर ने अपने हज़ारों अनुयायियों के साथ मिलकर उस तालाब से अंजलि भर (एक चुल्लू) पानी पीकर एक प्रतीकात्मक सत्याग्रह का नेतृत्व किया। यह उस ‘शुद्धिकरण’ कार्यक्रम की भी शताब्दी है, जिसे 21 मार्च को सनातनी लोगों ने तालाब के पानी में गाय का दूध, दही, गोमूत्र और गोबर मिलाकर संपन्न किया था। यह उस घटना की भी शताब्दी है, जब सत्याग्रहियों पर हमला किया गया था और सैकड़ों लोगों को घायल अवस्था में ही उनके गाँवों को वापस भेज दिया गया था। इसका शताब्दी समारोह आज से शुरू होकर अगले वर्ष 20 मार्च तक चलेगा। इसलिए, इस बात का मूल्यांकन करना आवश्यक है कि इन सौ वर्षों में अस्पृश्यता जैसी सामाजिक बुराइयों को समाप्त करने में वास्तव में कितनी सफलता प्राप्त हुई है; ये बुराइयाँ भारतीय दलित और पिछड़े समाज में दूसरों को ऊँचा या नीचा मानने की सदियों पुरानी जातिगत प्रथाओं के कारण आज भी बनी हुई हैं।

मैंने व्यक्तिगत रूप से 1973 में, अपने 20वें वर्ष की शुरुआत में, राष्ट्र सेवा दल के लिए एक पूर्णकालिक कार्यकर्ता के रूप में काम करना शुरू किया। मेरा उद्देश्य सामाजिक परिवर्तन लाना और एक जाति-मुक्त, धर्मनिरपेक्ष तथा समाजवादी समाज का निर्माण करना था। वह समय भारत की स्वतंत्रता की 25वीं वर्षगांठ का था। इसी अवसर पर, राष्ट्र सेवा दल ने डॉ. बाबा आढाव के नेतृत्व में ‘एक गांव एक कुआं’ आंदोलन की शुरुआत की। मैं भी इस आंदोलन का एक हिस्सा था। पुणे के पास मोहम्मदवाड़ी नामक एक छोटे से कस्बे में (जो अब पुणे शहर का ही एक हिस्सा है), ‘एक गांव एक कुआं’ कार्यक्रम का आयोजन किया गया। उस समय के महाराष्ट्र के गृह मंत्री, शरद पवार, और समाज कल्याण मंत्री, दादासाहेब रूपवते, ने भी इस कार्यक्रम में शिरकत की। सत्याग्रह के दिन, चूंकि शरद पवार गृह मंत्री के पद पर आसीन थे, इसलिए पुलिस की कड़ी सुरक्षा व्यवस्था के बीच ही यह कार्यक्रम संपन्न हुआ। लेकिन बाद में यह पता चला कि अगले ही दिन, गांव के उच्च-जाति के लोगों ने दलितों का सामाजिक बहिष्कार (बॉयकॉट) करना शुरू कर दिया। इसी क्रम में, राष्ट्र सेवा दल द्वारा महाराष्ट्र के अन्य स्थानों पर भी ‘एक गांव एक कुआं’ कार्यक्रमों का आयोजन किया गया, जिनमें मैंने भी भाग लिया। परंतु, जब बाहरी लोग वहां आते, नारे लगाते, कार्यक्रम संपन्न करते और फिर चले जाते, तो उसके बाद मोहम्मदवाड़ी जैसी ही बहिष्कार की घटनाएं अन्य स्थानों पर भी देखने को मिलती थीं। अतः, मैंने राष्ट्र सेवा दल में डॉ. बाबा आढाव से व्यक्तिगत रूप से भेंट कर यह मुद्दा उठाया। मैंने उनसे कहा, ‘यदि गांव के लोगों की उस मानसिकता को समाप्त नहीं किया गया – जिसने हजारों वर्षों से मनुस्मृति के आधार पर स्त्रियों और शूद्रों को ‘अछूत’ मान रखा है – तो हम चाहे जीवन भर ऐसे कार्यक्रम करते रहें, इससे कोई भी वास्तविक परिवर्तन संभव नहीं हो पाएगा।’ यही कारण था कि 25 दिसंबर, 1927 को महाड़ के ‘चवदार तालाब सत्याग्रह’ स्थल पर, डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर ने मनुस्मृति का दहन किया था। इस ऐतिहासिक घटना का शताब्दी वर्ष भी इसी वर्ष से प्रारंभ हो रहां है।

जब डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर ने 26 नवंबर, 1949 को संविधान सभा में संविधान पेश किया, तो राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के प्रमुख, श्री माधव सदाशिव गोलवलकर ने इसका विरोध करते हुए कहा: “दुनिया के सबसे अनोखे भारतीय संविधान ‘मनुस्मृति’ के होते हुए—जो स्पार्टकस और सोलन के समय से भी हज़ारों साल पहले से मौजूद है—विभिन्न देशों के संविधानों की नकल करके लिखी गई ‘भीमस्मृति’ जैसे जोड़-तोड़ वाले संविधान की क्या ज़रूरत थी, जिसमें हमारे देश की संस्कृति और परंपराओं का कुछ भी नहीं है?” यह बात नवंबर 1949 के आखिर में ‘ऑर्गनाइज़र’ के अंक में छपी थी।
ज़रा देखिए कि ‘मनुस्मृति’ में महिलाओं के बारे में क्या लिखा है—हमारा हज़ारों साल पुराना संविधान, जिसकी एक महान सांस्कृतिक विरासत है? “शुद्ध संतान, यानी बच्चों को सुनिश्चित करने के लिए, एक महिला की पूरी कोशिश करके रक्षा की जानी चाहिए। यह माना जाता है कि अगर किसी महिला को अपने फ़ैसले खुद लेने का अधिकार दिया जाए, तो वह अपना जीवनसाथी खुद चुनेगी और ऐसा करके वह वर्ण व्यवस्था के बंधनों को तोड़ देगी; इसी डर से, महिला की रक्षा करना अनिवार्य माना गया है।” ‘प्रजाविशुद्धार्थ’—यानी शुद्ध वंश—के लिए, जिसका अर्थ है ब्राह्मण जाति के ऊँचे दर्जे को बनाए रखना, मनुस्मृति ने यह पाया कि स्त्रियों को बंधन में रखना ही एकमात्र उपाय है। एक नियम बनाया गया कि स्त्रियों को घर के काम-काज, साफ़-सफ़ाई, खाना पकाना, घर-गृहस्थी संभालना, धार्मिक आचरण और पैसे की बचत या खर्च जैसे कामों में लगाया जाए। स्त्री को न केवल परनिर्भर बनाने के लिए, बल्कि उसे मान-सम्मान से भी वंचित रखने के लिए, उसे धर्म के अंतर्गत मंत्रों के साथ किए जाने वाले अनुष्ठानों का अधिकार नहीं दिया गया।

नास्ति स्त्रीणां क्रिया मन्त्रैरिति धर्मे व्यवस्थितिः! (9.18)
उनके लिए, विवाह समारोह ही उनका वैदिक दीक्षा-संस्कार है, यानी उपनयन संस्कार, जैसा कि स्मृतियों में बताया गया है। उन्हें किसी गुरु के पास जाकर पढ़ने की ज़रूरत नहीं है; पति की सेवा करना ही उनके लिए गुरुकुल में रहना है और रसोई में घर के काम-काज करना ही उनके लिए यज्ञ की अग्नि (होम-हवन) है।
इसके बाद सबसे महत्वपूर्ण कानूनी मामला आता है, जिसका इस्तेमाल ऊपर बताए गए महिलाओं और शूद्रों के दमनकारी तंत्र को और मज़बूत करने के लिए किया गया था।

8वें अध्याय में, जिसका शीर्षक ‘न्यायिक निर्णय’ है और जिसमें अपराधों और दंडों की सूची दी गई है, पहला आदेश यह है कि अदालतों में न्यायाधीश हमेशा एक ब्राह्मण ही होना चाहिए; शूद्र जाति के किसी व्यक्ति को कभी भी न्यायाधीश नियुक्त नहीं किया जाना चाहिए, भले ही वह ब्राह्मण न्यायाधीश केवल नाम का ही ब्राह्मण क्यों न हो।

जातिमात्रोपजीवी वा कामं स्याद् ब्राह्मणब्रुवः!
धर्मप्रवक्ता नृपतेर्न तु शूद्रः कथंचन!! 8.20!!
यस्य शूद्रस्तु कुरुते राज्ञो धर्मविवेचनम् |
तस्य सीदति तद्राष्ट्रं पंके गौरिव पश्यतः!! 8.21!!
राजा की सभा में, जहाँ कोई शूद्र न्यायाधीश न्याय करता है, वह राष्ट्र उसी तरह नष्ट हो जाता है, जैसे कीचड़ में फँसी हुई गाय। इस प्रकार, न्यायिक निर्णय की पूरी प्रक्रिया ब्राह्मणों के हाथों में ही रखी गई थी। इसलिए, इस व्यवस्था को शूद्रों के साथ तरह-तरह के अन्याय करने में न तो कोई शर्म महसूस हुई और न ही कोई हिचकिचाहट। उदाहरण के लिए, भले ही कोई ब्राह्मण सभी प्रकार के पाप कर ले, राजा को उसे कभी भी मृत्युदंड नहीं देना चाहिए। उसे केवल देश से निकाल देना ही उसके लिए पर्याप्त है। और ऐसा करते समय भी, राजा को इस बात का ध्यान रखना चाहिए कि उसकी सारी संपत्ति सुरक्षित रहे।

न जातु ब्राह्मणं हन्यात् सर्वपापेष्वपि स्थितम्!
राष्ट्रादेनं ​​बहिः कुर्यात् समग्रधनमक्षतम्!! 8.380!! इस दंड संहिता की तुलना शूद्रों के लिए बनी दंड संहिता से करें: आग में तपाकर दस अंगुल लंबी लोहे की कील उनके मुँह में ठोकने का दंड 8.271 में है; उनके कानों में खौलता हुआ तेल डालने का दंड 8.272 में है; और उनकी जीभ काट देने का दंड 8.270 में बताया गया है। उनके ऐसे कौन से अपराध हैं जिनके लिए मनुस्मृति इतने बड़े दंड देने का फैसला करती है? शूद्रों द्वारा किसी ब्राह्मण का नाम और जाति लेना, उन्हें धर्म का उपदेश देना, और उनके विरुद्ध कठोर या कड़वे शब्दों का प्रयोग करना—ये ही वे तीन अपराध हैं। इतना ही नहीं, एक शिक्षित और स्नातक ब्राह्मण के लिए, शूद्र द्वारा शासित राज्य में रहने पर भी रोक लगाई गई है। इसी प्रकार, बहिष्कृतों या अछूतों के गाँव में रहना भी वर्जित है।
न शूद्रराज्ये निवसेत् नाधार्मिकैः सह।
न पाषण्डिगणाक्रान्ते नान्त्यजैरवसिते॥ 4.61॥
अब, 2,686 ऐसे श्लोकों वाली मनुस्मृति में, मनु के नियम किसी भी मनुष्य का साथ जन्म से लेकर मृत्यु तक – और यहाँ तक कि मृत्यु के बाद भी – नहीं छोड़ते! इन नियमों को लागू करने और उनका पालन करवाने का काम निश्चित रूप से लंबे समय तक चलता रहा होगा। और आज भी, संघ से जुड़े लोग इन्हें लागू करने की बातें करते रहते हैं। मेरा कहने का तात्पर्य यह है कि आप उन लोगों की मानसिकता को क्या कहेंगे, जो यह चाहते हैं कि ब्राह्मणों की सर्वोच्चता बनी रहे, और स्त्रियों तथा शूद्रों का शोषण बिना किसी रोक-टोक के चलता रहे?

माधव सदाशिव गोलवलकर ने हमारे देश के संविधान की घोषणा के बाद यह तर्क दिया था: ‘जब मनुस्मृति जैसा हज़ारों साल पुराना संविधान मौजूद है, तो दूसरे देशों की नकल करके एक ‘पैचवर्क रजाई’ (कई टुकड़ों को जोड़कर बनी चीज़) जैसा संविधान बनाने की क्या ज़रूरत थी, जिसमें भारतीयता जैसा कुछ भी नहीं है?’ आज भी, संघ से जुड़े लोग मौजूदा भारतीय संविधान को बदलने की कोशिशों में लगे हैं। आरक्षण से लेकर शादी-विवाह तक, निजी मामलों में सरकार का दखल इसी बात का सबूत है।

कानून मंत्री न्यायपालिका को धमकाने वाले लहजे में कहते हैं कि ‘सुप्रीम कोर्ट को निजी मामलों की सुनवाई करने के बजाय केवल संवैधानिक मामलों पर ही ध्यान देना चाहिए।” और देश के गृह मंत्री ने कहा कि अदालतों को बहुमत वाले समुदाय के लोगों की मानसिकता को ध्यान में रखते हुए ही फैसले देने चाहिए – यह बात सबरीमाला मंदिर में महिलाओं के प्रवेश के संदर्भ में कही गई थी। राम मंदिर निर्माण के फैसले में, हमारे देश की सर्वोच्च अदालत ने संविधान के बजाय बहुमत वाले समुदाय की भावनाओं को देखते हुए फैसला सुनाया। इसका मतलब है कि हमारे देश में, ‘सवाल कानून का नहीं, बल्कि आस्था का है’ – यही मौजूदा स्थिति है। इसी तरह, आम लोगों के जीवन में शादी से लेकर खान-पान की आदतों तक में दखल देने की कोशिशें की जा रही हैं, और मनुस्मृति में बताई गई अलग-अलग बातों को लागू करने का प्रयास किया जा रहा है। भले ही ‘लव जिहाद’ की आड़ में, अलग-अलग राज्यों की सरकारें अंतर-जातीय और अंतर-धार्मिक शादियों को लेकर अलग-अलग कानूनी प्रावधान बनाने की बात कर रही हों, लेकिन यह असल में ढाई से तीन हज़ार साल पुरानी मनुस्मृति के उन नियमों का पालन करने की कोशिश है, जिनमें ‘नस्लीय श्रेष्ठता’ (racial superiority) को बनाए रखने के लिए ‘मिश्रित विवाहों’ (mixed marriages) पर रोक लगाने की बात कही गई थी।

हालाँकि, डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर ने यह स्पष्ट किया था कि जाति-व्यवस्था को खत्म करने का सबसे असरदार तरीका केवल अंतर-जातीय और अंतर-धार्मिक विवाह ही हैं। लेकिन मौजूदा दौर में, जिस तरह भारतीय सरकार – ‘लव जिहाद’ की आड़ में – ऐसे विवाहों को रोकने के लिए कानून बना रही है, इसके लिए ऐसे अवैज्ञानिक तर्कों का सहारा ले रही है कि मनुस्मृति के अनुसार मिश्रित विवाहों के परिणाम आने वाली पीढ़ियों के लिए बुरे होंगे। 99 साल पहले, 25 दिसंबर 1927 को, महाड तालाब के पानी के लिए आयोजित सत्याग्रह आंदोलन के वर्ष में, डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर ने ‘मनुस्मृति दहन’ कार्यक्रम का आयोजन किया, जो 25 दिसंबर को शाम 4:30 बजे शुरू हुआ। इसमें यह घोषणा की गई कि सभी स्त्री और पुरुष जन्म से ही समान दर्जे के हैं और मृत्यु तक समान ही रहेंगे। उन सभी प्राचीन और आधुनिक ग्रंथों की कड़े शब्दों में निंदा की गई, जो असमानता और भेदभाव का समर्थन करते थे। श्रुति, स्मृति और पुराणों को अस्वीकार कर दिया गया; मनुस्मृति को जलाने का प्रस्ताव सहस्रबुद्धे नामक एक ब्राह्मण ने रखा, और या. ना. राजभोज ने उस प्रस्ताव के समर्थन में एक ज़ोरदार भाषण दिया। रात 9 बजे, महाड सम्मेलन स्थल पर एक गड्ढा खोदा गया, और एक ‘अछूत’ बैरागी के हाथों मनुस्मृति को जलाया गया। हालाँकि, मनुस्मृति को जलाने का यह कार्यक्रम पहला नहीं था। इससे एक साल पहले, 1926 में, तत्कालीन मद्रास प्रांत में रामास्वामी पेरियार के नेतृत्व में ‘गैर-ब्राह्मण पार्टी’ द्वारा इसे जलाया गया था। लेकिन महाड में, डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर के नेतृत्व में, जाति-व्यवस्था से पीड़ित और समाज के सबसे निचले पायदान पर मौजूद लोगों द्वारा—इतनी बड़ी संख्या में स्त्री और पुरुषों की उपस्थिति में – महिलाओं की दासता और ब्राह्मणवादी धार्मिक ग्रंथों के विरुद्ध इस तरह किसी समुदाय द्वारा किया गया यह दहन-कार्यक्रम, एक अलग ही ऐतिहासिक महत्व रखता है।

“ब्राह्मणवादी धार्मिक ग्रंथ” शब्द कुछ लोगों को अजीब लग सकता है। इसलिए, मैं इस पर विस्तार से कुछ प्रकाश डालने की कोशिश करूँगा। डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर के ही शब्दों में, ब्राह्मणवादी सामाजिक व्यवस्था का स्वरूप ‘मनुस्मृति’ था; यह एक कानूनी संहिता के रूप में मौजूद थी। प्राचीन काल में, विभिन्न प्रकार की ब्राह्मणवादी साहित्यिक रचनाएँ मौजूद थीं। उनमें से, जिस रचना ने सामाजिक व्यवस्था और उसकी कानूनी संहिताओं (स्मृति) को एकसूत्र में पिरोया, वह मनुस्मृति थी। एक ब्राह्मणवादी सामाजिक व्यवस्था बनाने के लिए विभिन्न प्रकार के कानून बनाने की प्रक्रिया में, मनुस्मृति ने खुले तौर पर चातुर्वर्ण्य, जाति व्यवस्था और स्त्री-दासता का समर्थन किया। इसके परिणामों के कारण ही हमारे समाज के सभी लोगों की मानसिकता का निर्माण हुआ है, जिसे महात्मा ज्योतिबा फुले ने बीसवीं सदी में दूर करना शुरू किया और जिसे बाबासाहेब आंबेडकर ने आगे बढ़ाया। उन्होंने स्त्रियों और शूद्रों को मनुस्मृति का उल्लंघन करने के लिए प्रेरित करने का भी काम किया; यही कारण है कि 25 दिसंबर, 1927 को महाड में मनुस्मृति दहन कार्यक्रम आयोजित किया गया था।

डॉ. राम मनोहर लोहिया ने भी कहा था, ‘यदि समाज के सबसे निचले स्तर पर कोई है, तो वह स्त्री है,’ भले ही वह एक ब्राह्मण ही क्यों न हो। क्योंकि एक सफाईकर्मी के घर में उसकी पत्नी और भी अधिक उपेक्षित होती है, लोहिया का यह तर्क कि ‘स्त्रियाँ सबसे निचले स्तर पर हैं,’  मनुस्मृति के पन्ने-पन्ने पर लिखा हुआ है।
उदाहरण के लिए, एक स्त्री की पूरे जीवन देखभाल करने की ज़िम्मेदारी पुरुषों को सौंपी गई है। ये नियम कि बचपन में पिता, जवानी में पति और बुढ़ापे में पुत्र उसकी देखभाल करें, स्वयं मनुस्मृति में ही लिखे हुए हैं। इसका अर्थ है कि स्त्रियाँ स्वतंत्र नहीं हैं। उनका अपना कोई व्यक्तित्व नहीं है – ऐसा मनु कहते हैं। इसीलिए आज भी, किसी की बहू, बेटी, पत्नी या माँ के रूप में जाने जाने के अलावा, एक स्त्री की अपनी पहचान और कहाँ है? मेरा मतलब है, पिता, पति या पुत्र के नाम से पहचानी जाना किस तरह की पहचान है? ऐसे ग्रंथ ने स्त्रियों की दासता के अलावा और किस चीज़ में योगदान दिया है?
मुझे नहीं पता कि पति की मृत्यु के बाद ‘सती’ होने का ज़िक्र दुनिया के किसी अन्य ग्रंथ या कानून में मिलता है या नहीं। लेकिन मनुस्मृति में, शादी के बाद से ही, पति चाहे कितना भी गिरा हुआ क्यों न हो, उसके साथ बने रहने की ज़िम्मेदारी औरतों के कंधों पर डाल दी गई है। उन्हें अलग होने की इजाज़त नहीं है। आज भी धार्मिक अनुष्ठानों में औरतों को अकेले अनुष्ठान करने की इजाज़त नहीं है। इसलिए, उन्हें ‘अर्धांगिनी’ (आधा शरीर) कहा जाता है। उन्हें बस पुरुषों के साथ अपना हाथ लगाना होता है। वेदों का पाठ करना तो दूर की बात है, उन्हें वेद सुनने का भी अधिकार नहीं है। और तो और, मनुस्मृति कहती है कि ‘औरतों के लिए अनुष्ठान करते समय वैदिक मंत्रों का उच्चारण नहीं किया जाना चाहिए।’ यह आज भी जारी है। तो फिर, अगर ऐसी मनुस्मृति को पुराना और बेमानी घोषित कर दिया जाए, तो इसमें क्या नुकसान है? इसलिए, इस शताब्दी को महाड़ चावदार तालाब सत्याग्रह के साथ-साथ ‘मनुस्मृति दहन शताब्दी वर्ष’ के रूप में मनाया जाना चाहिए।