हाल ही में 22 जनवरी को अयोध्या में राम मंदिर में भगवान राम की प्राण प्रतिष्ठा (प्रतिष्ठा) एक प्रमुख तमाशा रहा। इससे देश के अधिकांश भागों में, विशेषकर उत्तरी भारत में, धार्मिकता के व्यापक प्रदर्शन को बढ़ावा मिला है। प्रधानमंत्री का ‘धर्म के प्रमुख’ और ‘राजनीतिक शक्ति के प्रमुख’ जैसे दो पक्षों का एक व्यक्ति के रूप में विलय देखा। इसके तुरंत बाद मोदी ने अबूधाबी में हर्षोल्लास और प्रचार के साथ श्री स्वामीनायन मंदिर का उद्घाटन किया। चंबल में एक और मंदिर, कल्कि धाम का शिलान्यास भी कुछ दिन पहले मोदी ने किया था। सिलसिलेवार मंदिर आयोजनों से प्रभावित होकर कई दक्षिणपंथी विचारक यह दावा कर रहे हैं कि मोदी उत्तर-औपनिवेशिक समाजों के पहले राजनेता हैं जो उत्तर-औपनिवेशिक समाजों में संस्कृतियों के उपनिवेशीकरण की दिशा में आगे बढ़ रहे हैं।
उपनिवेशवाद ने विशेष रूप से दक्षिण एशिया को कैसे प्रभावित किया? दक्षिण एशिया मुख्यतः एक सामंती प्रकार का समाज था, जिस पर जमींदार-राजाओं का शासन था, जिसे पादरी वर्ग द्वारा वैधता प्राप्त थी। अंग्रेज़ दक्षिण एशिया के अधिकांश भागों, विशेष रूप से भारतीय उपमहाद्वीप पर कब्ज़ा करने में सफल रहे। उनका प्राथमिक ध्यान अपनी संपत्ति को लूटने और इंग्लैंड में उत्पादित होने वाले अपने माल के लिए बाजार बनाने पर था। इसे एक औपनिवेशिक राज्य की संरचना तैयार करनी थी, जिसमें परिवहन, शिक्षा और आधुनिक प्रशासन की नींव रखी गई थी। संयोग से उन्होंने सती जैसी कुछ भयानक प्रथाओं के उन्मूलन का भी समर्थन किया। अन्य सुधारों के लिए जोतीराव फुले, सावित्रीबाई फुले, अंबेडकर और गांधी जैसे लोगों ने सुधार और सांस्कृतिक परिवर्तन लाने के लिए पहाड़ों का रुख किया।
समाज की संस्कृति कोई स्थिर चीज़ नहीं है। औपनिवेशिक काल के दौरान इसमें कई तरह से बदलाव आना शुरू हुआ। जबकि पश्चिम की अंधी नकल सांस्कृतिक परिवर्तन का एक छोटा सा हिस्सा था, इसके साथ जुड़ा बड़ा हिस्सा समानता वाले समाज की ओर यात्रा के लिए था। ये भारत में औद्योगिक-आधुनिक समाज की संस्कृति की दिशा में छोटे कदम थे। इसे मुस्लिम लीग, हिंदू महासभा और आरएसएस जैसी रूढ़िवादी राजनीतिक ताकतों, संप्रदायवादियों द्वारा पश्चिमी मूल्यों के रूप में देखा जाता था। वे मूलतः वंचितों की समानता की दिशा में यात्रा से नाराज थे, वे इसका विरोध कर रहे थे और उन्होंने इसे ‘पश्चिमी’ करार दिया।
इसी तर्ज पर उन्होंने भारतीय संविधान को भारत की राजनीतिक संस्कृति का अवतार, पश्चिमी मूल्यों पर आधारित बताया। याद आता है कि हिंदू दक्षिणपंथ के विचारक उस विचारधारा के पूरी तरह विरोधी थे जो समानता की बात करते हैं। इसके विरोध में वे मनुस्मृति जैसी पवित्र पुस्तकों का राग अलापते हैं, जो जाति और लिंग की असमानता की बात कर रहे थे। दिलचस्प बात यह है कि जिन सामाजिक ताकतों की जड़ें सामंती सत्ता संरचना में थीं, वे ‘पश्चिम-विरोधी आख्यान’ से चिपकी रहीं। साथ ही उन्होंने औपनिवेशिक शासकों के साथ सहयोग किया। दिलचस्प बात यह है कि राष्ट्रीय आंदोलन संस्कृति को आकार दे रहा था और औपनिवेशिक शासकों का विरोध भी कर रहा था।
इस बिंदु पर एक और उदाहरण के रूप में ‘मुस्लिम ब्रदरहुड’ (पश्चिम एशिया) की याद आती है। भारत में हिंदू दक्षिणपंथी समानता को पश्चिमी आयात बताकर इसका विरोध करना चाहते हैं। भारतीय संविधान के मूल्यों का विरोध भी औपनिवेशिक संस्कृति के विरोध की आड़ में किया जाता है और इसे ‘भारतीय संस्कृति’ के महिमामंडन के रूप में प्रचारित किया जाता है।
इसलिए जिसे कभी-कभी औपनिवेशिक संस्कृति का विरोध कहा जाता है, वह संस्कृति है जो भाईचारे और न्याय का विरोध करती है। जाति और लिंग की परवाह किए बिना सभी के लिए न्याय, उभरते भारतीय लोकतंत्र का लक्ष्य रहा है; यह बहुलवाद और विविधता को स्थान देता है। उत्तर औपनिवेशिक राज्यों में कुछ दशक पहले तक भारत की राजनीतिक यात्रा सबसे अच्छी थी। इसके साथ एक संस्कृति भी थी, जिसमें निरंतरता और परिवर्तन था। यह गांधी और नेहरू, सुभाष बोस और मौलाना आज़ाद जैसे कुछ लोगों द्वारा प्रचारित जीवन पद्धतियों में परिलक्षित हुआ। यह उस संस्कृति को स्थापित करने का प्रयास था जो लोकतांत्रिक मूल्यों के अनुकूल हो।
मंदिर से संबंधित घटनाओं की श्रृंखला यह दावा कर रही हैं कि यह संस्कृति का उपनिवेशीकरण है! इसके अलावा यह धारणा बनाई जा रही है कि अबूधाबी में मंदिर का उद्घाटन पश्चिम एशिया के ‘मुस्लिम देशों’ में पहली बार है, जो पूरी तरह से गलत है। जबकि इस क्षेत्र में कई मंदिर हैं, उनमें से कुछ के नाम संयुक्त अरब अमीरात, मस्कट, बहरीन और ओमान हैं। वैश्विक प्रवासन के रूप में; इस मामले में आर्थिक क्षेत्र में भारतीयों के साथ-साथ मंदिर भी शामिल हैं। हमारे पड़ोसी मुस्लिम देशों में भी कई मंदिर हैं। बांग्लादेश में ढाकेश्वरी मंदिर प्रसिद्ध है और पाकिस्तान में अन्य मौजूदा मंदिरों के अलावा, लाल कृष्ण आडवाणी ने पुनर्निर्मित कटासराज मंदिर का उद्घाटन के लिए पाकिस्तान का दौरा किया था।
हिंदू मंदिर सुनिश्चित करने के लिए मोदी का महिमामंडन अनुचित है। यह दावा करना कि भारत और अबूधाबी में मंदिरों का उद्घाटन करके, मोदी उपनिवेशवाद को ख़त्म करने का दृढ़ विश्वास दिखा रहे हैं, पूरी तरह से गलत है। भारत में स्वतंत्रता आंदोलन के दौरान ही औपनिवेशिक प्रभाव समाप्त हो गया था, क्योंकि प्रगतिशील सामाजिक कदमों और प्रगतिशील लेखन की जड़ें, रंगमंच भी राष्ट्रीय आंदोलन के समानांतर चलीं। स्वतंत्रता के बाद नेहरू के वैज्ञानिक स्वभाव को प्रोत्साहन देने और अम्बेडकर के अच्छे ढंग से तैयार किए गए भारतीय संविधान के साथ यह प्रक्रिया जारी रही।
भारत समग्र रूप से औपनिवेशिक संस्कृति के अधीन नहीं हुआ। आज हम जिस चीज़ का सामना कर रहे हैं वह पिछले कुछ दशकों के दौरान धार्मिकता और रूढ़िवाद को बढ़ावा देना है। चूँकि राजनीति धर्म की आड़ में सड़कों पर घूम रही है, हमारी संस्कृति रूढ़िवादी और रूढ़िवादी मूल्यों के हमले का शिकार हो रही है।
जहां तक अबूधाबी का सवाल है, संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा इस्लामी कट्टरवाद को बढ़ावा देने के कारण न केवल अबूधाबी बल्कि पूरे पश्चिम एशिया को रूढ़िवादी मूल्यों के हमले का सामना करना पड़ा है। तेल संसाधनों पर अपने नियंत्रण की खोज में, इसने 1953 में ईरान में लोकतांत्रिक रूप से चुनी गई मोसादेग सरकार को उखाड़ फेंका था और उचित समय में कट्टरपंथी शासन का मार्ग प्रशस्त किया था।
बाद में इसने पाकिस्तान में मदरसों को मुजाहिदीन, अल कायदा को भारी फंडिंग से प्रशिक्षित करने और उन्हें हथियारों की आपूर्ति करने के लिए प्रेरित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इस पूरे अमेरिकी हस्तक्षेप ने पश्चिम एशियाई संस्कृति को प्रतिगामी संस्कृति की ओर स्थानांतरित कर दिया। अबू धाबी में मंदिर का उद्घाटन किसी भी तरह से अनंत ‘तेल की भूख’ वाली वैश्विक ताकतों द्वारा पश्चिम एशिया को पहुंचाए गए सांस्कृतिक नुकसान की भरपाई नहीं कर सकता है।
मंदिर संस्कृति का एक हिस्सा हैं। संस्कृति की परिभाषा केवल मंदिर संबंधी घटनाओं से कहीं अधिक व्यापक होनी चाहिए।
