फुले-अंबेडकरवादी आंदोलनों के बहुस्तरीय विकास को समर्पित जीवन

कॉमरेड विलास सोनवणे का निधन पूरे देश में दलित-ओबीसी-पसमांदा आंदोलन के लिए एक बहुत बड़ी क्षति है। वह उन गिने-चुने लोगों में से एक थे जो इस मुद्दे पर बेहद मुखर थे और उनका अध्ययन व्यापक था। इसके अलावा, भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी (मार्क्सवादी) के साथ काम करने के उनके अपने अनुभवों ने उन्हें तत्कालीन सामाजिक-राजनीतिक आंदोलनों के साथ-साथ फुलेवादी-अंबेडकरवादी संगठनों के साथ अपने संबंधों की पर्याप्त समझ दी। वह बाद के वर्षों में विभिन्न प्रगतिशील और क्रांतिकारी विचारधाराओं के बीच एक सेतु बन गए थे। उनको सुनना भी एक इलाज था। बहुत कम लोग हैं जो वर्ग, जाति, व्यवसाय के मुद्दे को इतने सरल तरीके से समझा सकते हैं जितनी सरलता से वह समझाया करते थे।

मैंने व्यक्तिगत रूप से महसूस किया कि विलास के पास बहुत ज्ञान था, लेकिन अनेक वर्षों तक सक्रिय रहने पर भी उनका उपयोग नहीं किया गया था। कई बार हमारी सार्वजनिक गतिविधियाँ हमारे बौद्धिक कार्यों को नुकसान बहुत ज्यादा पहुँचाती हैं जो कि अधिक हानिकारक है। मुझे यह शिकायत एक अन्य महत्वपूर्ण व्यक्ति के साथ है, जिनके साथ मैंने काम किया। दिल्ली के प्रो डी प्रेमपति, असाधारण ज्ञान के धनी व्यक्ति हैं लेकिन अत्यधिक जनसंपर्क कार्यक्रम के कारण, अब उनके पास उस काम को करने के लिए समय नहीं बचा जो आने वाली पीढ़ियों के लिए महत्वपूर्ण हो जाता। यह ज्यादातर उन दोस्तों के साथ होता है जो ‘जमीनी स्तर’ पर सक्रिय होते हैं, क्योंकि अपने जनसंपर्क के चलते वे लेखन जैसे महत्वपूर्ण कार्यों की उपेक्षा करते हैं।

विलास छात्र आंदोलन से उभरे। वह स्टूडेंट फेडरेशन ऑफ इंडिया (एसएफआई), महाराष्ट्र के संस्थापक सचिव थे। वह 1973-75 तक सिद्धार्थ कॉलेज, मुंबई के छात्रसंघ के पहले कम्युनिस्ट छात्र सचिव थे। उन्हें 1978 में भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी (मार्क्सवादी) से निष्कासित कर दिया गया और वे कॉमरेड शरद पाटिल से जुड़ गए जिन्होंने उसी वर्ष सत्यशोधक कम्युनिस्ट पार्टी की स्थापना की। दरअसल, विलास हमेशा पार्टी में जातिगत पूर्वाग्रह की बात करते थे और इसने उन्हें, विशेष रूप से महाराष्ट्र में, ओबीसी के अधिकारों के लिए काम करने के लिए प्रेरित किया। जाहिर है विभिन्न दलों के राजनीतिक नेतृत्व उन्हें जगह नहीं दे रहे थे। विलास ने अपने मार्क्सवादी विचारों से कभी समझौता नहीं किया। वाम आंदोलन में अपनी पार्टी के नेताओं और अन्य लोगों के साथ अत्यधिक मतभेद होने के बावजूद, उन्होंने कभी खुद को मार्क्सवाद से अलग भी नहीं किया। कॉमरेड शरद पाटिल द्वारा फुले-अंबेडकर-मार्क्स-बुद्ध को एक साथ लाने का विचार बहुत शक्तिशाली था जिसने वास्तव में उन्हें भारत में मार्क्सवादियों द्वारा उपेक्षित जातियों के महत्व पर बहस करने के लिए प्रेरित किया। शरद पाटिल लंबे समय से इस मुद्दे पर काम कर रहे थे और यह अच्छी तरह से समझते थे कि अगर भारत को ब्राह्मणवादी व्यवस्था के खिलाफ एक मजबूत लड़ाई लड़नी है तो उसे शक्तिशाली विचारधाराओं के संयोजन की जरूरत होगी जो इस संघर्ष को विकल्प प्रदान करती हैं। यह कहीं से आयातित विचारधारा नहीं हो सकती है। हमारे पास भारत में शक्तिशाली आंदोलन हैं और इसलिए वह उन्हें फुले-आंबेडकर-मार्क्स-बुद्ध कहने पर अडिग थे। उनको इसकी आवश्यकता क्यों थी? इसलिए कि सत्यशोधक कम्युनिस्ट पार्टी का नाम शरद पाटिल पर जोतिबा फुले के महान प्रभाव का प्रतिनिधित्व करता है। विलास के साथ मेरी विभिन्न बातचीत में, जब भी हमें मिलने का अवसर मिलता, वे फुले और अम्बेडकर दोनों द्वारा शूद्र जातियों या श्रमिक जातियों के लिए किए गए कामों के बारे में उदाहरण देते थे।

[bs-quote quote=”विलास छात्र आंदोलन से उभरे। वह स्टूडेंट फेडरेशन ऑफ इंडिया (एसएफआई), महाराष्ट्र के संस्थापक सचिव थे। वह 1973-75 तक सिद्धार्थ कॉलेज, मुंबई के छात्रसंघ के पहले कम्युनिस्ट छात्र सचिव थे। उन्हें 1978 में भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी (मार्क्सवादी) से निष्कासित कर दिया गया और वे कॉमरेड शरद पाटिल से जुड़ गए जिन्होंने उसी वर्ष सत्यशोधक कम्युनिस्ट पार्टी की स्थापना की। दरअसल, विलास हमेशा पार्टी में जातिगत पूर्वाग्रह की बात करते थे और इसने उन्हें, विशेष रूप से महाराष्ट्र में, ओबीसी के अधिकारों के लिए काम करने के लिए प्रेरित किया।” style=”style-2″ align=”center” color=”” author_name=”” author_job=”” author_avatar=”” author_link=””][/bs-quote]

विलास का ज्ञान उनके विशाल जनसंपर्क और महाराष्ट्र और उसके बाहर के विभिन्न आंदोलनों में भाग लेने के साथ विकसित हुआ था। इसके अलावा, उन्होंने शरद पाटिल जैसे विचारकों के साथ बहस करना जारी रखा और इसके परिणामस्वरूप ज्ञान का दस्तावेजीकरण हो भी सकता है और नहीं भी। वह न केवल एक विचारक और दार्शनिक थे, बल्कि इस पथप्रदर्शक आंदोलन के आरंभकर्ता और भागीदार भी थे।

वह मंडल के बाद के युग में और अधिक सक्रिय हो गए क्योंकि देश में हर जगह दलित-ओबीसी एकता की पहल तेज हुई थी। विलास यह अच्छी तरह जानते थे कि मुसलमानों में भी जातिगत संरचना होती है और उन्होंने मुस्लिम ओबीसी को बोलने के लिए प्रोत्साहित किया। इसके परिणामस्वरूप 1990 में मुस्लिम मराठी साहित्य परिषद की स्थापना हुई। दो साल बाद, उन्होंने मुस्लिम ओबीसी आंदोलन शुरू किया। नब्बे के दशक के अंत तक वे महसूस करने लगे थे कि सभी धर्मनिरपेक्ष-समाजवादी-बहुजन ताकतों के साथ एक संवाद प्रक्रिया शुरू करना महत्वपूर्ण है । यह प्रक्रिया 1999 में शुरू हुई। वे कहते थे कि हमें सभी धर्मनिरपेक्ष और प्रगतिशील ताकतों को एक साथ लाने की जरूरत है। यहां तक ​​कि जब कई लोगों का गांधीवादियों से विरोध था, तब भी वे उन्हें साथ लेकर काम करने से गुरेज नहीं करते थे और उन्हें लगता था कि हर जगह अच्छे लोग हैं और उनसे बातचीत करने की जरूरत है।

[bs-quote quote=”क्षेत्र में एसईजेड के खिलाफ इस आंदोलन ने उन्हें ‘मुख्यधारा का वामपंथी’ बना दिया और  तथाकथित सामाजिक आंदोलनों के साथ बड़े बांधों के खिलाफ अभियान चलानेवाले स्वयंसेवी संगठनों के साथ वैचारिक संघर्ष में ला खड़ा किया। उन्होंने इन ताकतों पर आंदोलन को हाईजैक करने और गलत जानकारी देने के लिए अपने मीडिया कनेक्शन का इस्तेमाल करने का भी आरोप लगाया। अंतत: रिलायंस को 2009 में रायगढ़ एसईजेड से हटना पड़ा” style=”style-2″ align=”center” color=”” author_name=”” author_job=”” author_avatar=”” author_link=””][/bs-quote]

जब 2004 में यूपीए ने कठोर भूमि अधिग्रहण प्रक्रिया शुरू की और विशेष आर्थिक क्षेत्र की एक नई ‘अवधारणा’ अस्तित्व में आई, तो हजारों लोगों के जीवन और आजीविका के लिए खतरा पैदा हो गया।  विशेष रूप से दलित आदिवासियों के साथ-साथ किसानों के अधिकारों की लड़ाई लड़ने के लिए विलास ने न्यायमूर्ति पीबी सावंत और न्यायमूर्ति बीजी कोलसे के साथ हाथ मिलाया। अन्यायपूर्ण कानून और अधिग्रहण के खिलाफ लड़ने के लिए पाटिल से । उन्होंने भूमि अधिग्रहण की पूरी प्रक्रिया के खिलाफ लड़ने के लिए महामुंबई शेतकारी संघर्ष समिति का गठन किया। 2001 में गठित उनके संगठन युवा भारत ने भूमि अधिग्रहण प्रक्रिया के खिलाफ जनता को लामबंद करने में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। समिति ने न केवल पूरी प्रक्रिया के खिलाफ लोगों को लामबंद करने का काम शुरू किया बल्कि कानूनी प्रक्रिया के जरिये इसे चुनौती देने का भी फैसला किया। वे पूरी तरह से स्पष्ट थे कि किसी भी अन्य उद्देश्य के लिए कोई भूमि नहीं है। क्षेत्र में एसईजेड के खिलाफ इस आंदोलन ने उन्हें ‘मुख्यधारा का वामपंथी’ बना दिया और  तथाकथित सामाजिक आंदोलनों के साथ बड़े बांधों के खिलाफ अभियान चलानेवाले स्वयंसेवी संगठनों के साथ वैचारिक संघर्ष में ला खड़ा किया। उन्होंने इन ताकतों पर आंदोलन को हाईजैक करने और गलत जानकारी देने के लिए अपने मीडिया कनेक्शन का इस्तेमाल करने का भी आरोप लगाया। अंतत: रिलायंस को 2009 में रायगढ़ एसईजेड से हटना पड़ा। यह एक बड़ी जीत थी जिसके बारे में उनका दावा है कि महाराष्ट्र के किसानों ने ‘सुधारवादी’ और ‘एनजीओ मॉडल’ को खारिज कर दिया, जो ‘पुनर्वास’ पर ध्यान केंद्रित करना चाहते थे लेकिन वास्तव में किसानों के व्यापक मुद्दों पर ध्यान नहीं जाने देना चाहते थे। उनके संघर्ष का नेतृत्व करने के लिए उनकी अपनी एजेंसी थी। विलास को 2008 में वारकरियों की मदद से पुणे के पास डाउ केमिकल्स कंपनी के खिलाफ सफल लड़ाई का नेता भी कहा जाता है।

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दरअसल, विलास ने महसूस किया था कि ‘वैचारिक कठोरता’ से दूर जाने और ‘शिविर के अनुयायी’ होने के बजाय बेहतर है कि वह जनता पर अधिक प्रभाव के साथ प्रभावी राजनीतिक हस्तक्षेप करें। युवा भारत के गठन से लेकर गांधीवादी, अम्बेडकरवादी, मार्क्सवादियों, फुलेवादियों, समाजवादियों, लोहियावादियों, जेपीवादियों के वैचारिक स्थानों तक पहुंचने का उनका प्रयास सांप्रदायिक पूंजीवादी ताकतों के खिलाफ आम जमीन खोजने का एक व्यावहारिक तरीका था। उन्हें यकीन था कि निर्णय लेने वाली संस्थाओं के स्तर पर प्रतिनिधित्व के मुद्दे पर चर्चा किए बिना एकता की ये सभी बातें संभव नहीं होंगी। वे कॉमरेड शरद पाटिल के बेहद करीबी थे, जिनके फुले-अम्बेडकर-मार्क्स-बुद्ध के संयोजन के विकल्प को बहुतों ने पसंद किया था, लेकिन जैसा कि विलास ने मेरे साथ एक व्यापक बातचीत में कहा कि पच्चीस साल तक शरद पाटिल उनसे सहमत नहीं थे, लेकिन अंततः सहमत हो गए कि वे गलत थे और प्रतिनिधित्व का प्रश्न महत्वपूर्ण था।

उन्हें सुनना एक निदान था लेकिन वह निश्चित रूप से ‘ऑनलाइन’ युग के लिए नहीं बने थे क्योंकि वह बहुत आसानी से बोलेंगे और ‘परेशान’ नहीं होना चाहेंगे। वे अकादमिक या शिक्षक नहीं थे, तब भी उनके पास ज्ञान का विशाल भंडार था जो उनके वृहद अध्ययन, समुदायों और लोगों के साथ उनके जीवंत संबंधों के कारण आया था। हम जैसे युवाओं के लिए उनके साथ बैठकर उन्हें सुनना एक लाइव इनसाइक्लोपीडिया से रूबरू होने जैसा था। उनके द्वारा कहे जानेवाले किस्से और कहानियां निश्चित रूप से बहुजन समुदायों को एक साथ ला सकने में सक्षम हैं। दलित समुदायों के साथ किसानों के संबंधों का उनका विश्लेषण असाधारण है और इसे सामाजिक न्याय के प्रत्येक छात्र को पढ़ाया जाना चाहिए। महाड सत्याग्रह के बारे में भी उनका एक बहुत ही दिलचस्प विश्लेषण है जो अभी सामने नहीं आया है। महाड़ वह आंदोलन था जिसे बाबा साहेब अम्बेडकर की सफलता की कहानी कहा जाता है लेकिन महाड़ क्यों सफल हुआ विलास ने मुझसे बातचीत में इसे खूबसूरती से समझाया था।

उन्होंने बताया की ‘महाड़ में दो सत्याग्रह हुए। एक पानी के अधिकार के लिए और दूसरा मनुस्मृति को जलाने को लेकर। यह भी एक तथ्य है कि मनुस्मृति को बाबा साहब के चितपावन ब्राह्मण मित्र सहस्त्रबुद्धे ने जलाया था। उन्होंने 40 मिनट का भाषण दिया। पास में ही बाबा साहब खड़े थे। लोग आमतौर पर बाबा साहब की जीत को महारों की जीत कहते हैं लेकिन यह सच नहीं है। रत्नागिरी और रायगढ़ में उस समय केवल 4% महार थे, जिनके पास मतदान का अधिकार नहीं था। 1937 के चुनाव में आदर्श मताधिकार नहीं थे क्योंकि मतदान का अधिकार केवल उन्हीं को दिया गया था जो संपत्तिधारक थे। महारों के पास संपत्ति या घर भी नहीं था। उनके ज्यादातर घर खोतलैंड यानी जमींदारों के घर थे। इस तरह सच्चाई यह थी कि एक भी महार को मतदान का अधिकार नहीं था। लेकिन उस वर्ष के चुनावों में रत्नागिरी, जिसमें आज सिंधुदुर्ग और रत्नागिरी शामिल हैं, से आईएलपी यानी स्वतंत्र लेबर पार्टी ने 18 में से 16 सीटें जीती थी। रायगढ़ जिले में उसने 16 में से 14 पर जीत हासिल की और राज्यपाल द्वारा तीन एमएलसी नियुक्त किए गए। अन्य जातियों के समर्थन के बिना यह कैसे संभव हो सकता है? बिलकुल नहीं। इसका मतलब है कि बाबा साहेब अम्बेडकर के जल अधिकार अभियान ने अन्य कृषक समुदायों को भी अपनी ओर आकर्षित किया। उनका कहना है कि जहां बाबा साहब ने अछूतों के हितों की रक्षा के लिए अनुसूचित जाति संघ का गठन किया, वहीं स्वतंत्र लेबर पार्टी ने उन्हें व्यापक प्रतिनिधित्व और सभी जातियों के नेताओं के रूप में स्वीकार किया, न कि केवल अछूतों या दलित वर्गों के नेता के रूप में।

[bs-quote quote=”विलास कहते थे कि जो लोग सिस्टम का इस्तेमाल करते हैं वे अक्सर तथ्यों को गलत तरीके से पेश करते हैं और उनका दुरुपयोग भी करते हैं। वे उन चीजों को छिपाते हैं जो उनके हित के लिए हानिकारक हैं। उन्होंने शिवाजी का उदाहरण दिया और कहा कि हममें से अधिकांश केवल मुगलों के साथ संबंधों के बारे में शिवाजी के बारे में बोलते हैं और फिर इसे हिंदू-मुस्लिम मुद्दे में बदल देते हैं लेकिन शिवाजी द्वारा शुरू किए गए भूमि सुधारों के बारे में कोई नहीं बोलता है।” style=”style-2″ align=”center” color=”” author_name=”” author_job=”” author_avatar=”” author_link=””][/bs-quote]

उन्होंने यह भी महसूस किया कि बहुजन जनता अभी भी नेतृत्वहीन है और दलित-ओबीसी को एक साथ लाने का एकमात्र तरीका उनके सामाजिक-आर्थिक मुद्दों को उठाना है। दुर्भाग्य से, मार्क्सवादी सामाजिक मुद्दों के बारे में बोलना भूल गए हैं, जबकि बौद्ध धर्म का दावा करने वाले बुद्ध के सामाजिक और सांस्कृतिक विचारों के बारे में बोलते हैं, लेकिन उनके आर्थिक मॉडल के बारे में नहीं। बुद्ध का आर्थिक मॉडल अत्यंत महत्वपूर्ण है और हमें यह कहना होगा कि वह कार्ल मार्क्स से लगभग 2500 साल पहले यह सुझाव देने में सक्षम थे।

विलास कहते थे कि जो लोग सिस्टम का इस्तेमाल करते हैं वे अक्सर तथ्यों को गलत तरीके से पेश करते हैं और उनका दुरुपयोग भी करते हैं। वे उन चीजों को छिपाते हैं जो उनके हित के लिए हानिकारक हैं। उन्होंने शिवाजी का उदाहरण दिया और कहा कि हममें से अधिकांश केवल मुगलों के साथ संबंधों के बारे में शिवाजी के बारे में बोलते हैं और फिर इसे हिंदू-मुस्लिम मुद्दे में बदल देते हैं लेकिन शिवाजी द्वारा शुरू किए गए भूमि सुधारों के बारे में कोई नहीं बोलता है। शिवाजी ने अपने ही रिश्तेदारों के खिलाफ लड़ाई लड़ी और वे उस समय के वतनदार थे जो भूमि सुधार की पहल के कारण उनके खिलाफ हो गए।

जब हम दलितों और ओबीसी को एक साथ लाने के साथ-साथ उनके अंतर्विरोधों के मुद्दे पर चर्चा कर रहे थे तब, विलास स्पष्ट थे कि मूल रूप से वे सभी एक ही जाति थीं क्योंकि प्रत्येक जाति के पास एक-दूसरे पर निर्भर होने के साथ-साथ अपना पारंपरिक कार्य और उसकी विशेषज्ञता थी। इसलिए अगर उनमें से एक भी पीछे हट जाती तो दूसरी आगे नहीं बढ़ सकती थी। उनका मत था कि बहुजन जनता को फुले-आंबेडकर-बुद्ध को अपनाना होगा, तभी परिवर्तन होगा। उन्हें लगता था कि अगर बाबा साहेब गांधी के खिलाफ गोलमेज सम्मेलन में परस्पर विरोधी रुख अपनाते, तो उस समय हमारे पास एक सामाजिक क्रांति होती। उनके लिए स्वतंत्र लेबर पार्टी का एक अम्बेडकर स्वीकार्य है ताकि वह सभी का नेता बने। जो लोग कहते हैं कि बाबा साहेब अम्बेडकर ने जमीन के बारे में ज्यादा नहीं लिखा या किसानों के लिए काम नहीं किया, उन सभी को विलास सोनवणे ने रायगढ़ में रिलायंस सेज के खिलाफ लड़ाई में मिले अपने निजी के अनुभवों से एक शक्तिशाली उदाहरण दिया।

उन्होंने कहा, ‘कोंकण क्षेत्र में किसान 1929 से 1936 तक सात साल तक हड़ताल पर रहे। यह जमींदारों को दिए जाने वाले कर को लेकर थी । वे मांग कर रहे थे कि इसे जमींदारों की सनक और शौक पर नहीं छोड़ा जाना चाहिए। अंत में, किसान जीत गए और जमींदारों को 25% और किसान को 75% हिस्सा मिला था। इससे जिन तीन जातियों को लाभ हुआ, वे अछूत नहीं थीं। उनमें से अधिकांश सवर्ण जाति थीं। बाबा साहब ने उनके लिए लड़ाई जीती। जमींदारी विरोधी आंदोलन ने बाबा साहब को सभी के बीच बेहद लोकप्रिय बना दिया। आज भी कोंकण जाति के हिंदू किसानों के घरों में बाबा साहब की तस्वीरें हैं। वे उस लड़ाई के लिए उनके कृतज्ञ हैं जो उन्होंने उनके लिए लड़ी थी।

यह भी ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि बाबा साहेब अम्बेडकर ने 1936 में बॉम्बे विधान परिषद में एक खोटी (ज़मींदारी) विरोधी बिल प्रस्तुत किया और यह उसी बिल का आधार था जो 1948 में भारतीय संसद द्वारा जमींदारी उन्मूलन अधिनियम को पारित करने का आधार बना। तो, सभी कुर्मी, यादव, जाट, गुर्जर और अन्य किसान समुदाय, जिन्हें खेती की जमीन मिली है, वास्तव में डॉ बाबा साहेब अम्बेडकर के ऋणी हैं।

मुझे विलास सोनवणे के साथ मंच साझा करने और इन मुद्दों पर चर्चा करने के कई अवसर मिले। उनके साथ बात करना हमेशा ज्ञानवर्धक होता था। ज्ञान की वह पूंजी जिसको रिकॉर्ड करने और समझने के लिए किसी एक संस्था की आवश्यकता थी। हम दोनों को कई साल पहले अम्बेडकर जयंती पर अयोध्या में अम्बेडकरवादी बौद्ध संगठन द्वारा सम्मानित किया गया था। उन्होंने दिल्ली में मेरे द्वारा आयोजित कई कार्यक्रमों में भाग लिया। वह अपने विचारों को युवाओं के साथ साझा करते थे और हमेशा बेहतर भविष्य की आशा रखते थे। औपचारिक बातचीत के लिए उनके साथ बैठना आसान काम नहीं था। जब मैं मुंबई से अपने दोस्त विवेक सकपाल के साथ पुणे गया और उनसे बातचीत के लिए मुंबई आने के लिए आमंत्रित किया, तो वह आए। उनके जैसी बौद्धिक क्षमतावाले व्यक्ति से किसी खास परिपाटी पर बात करना नाकाफी था। वे जिस वैचारिक विविधता के संवाहक थे वह बहुत मुश्किल से किसी में दिखती है।

मैं उनके साथ एक और बड़ी बातचीत रिकॉर्ड करना चाह राहा था लेकिन दुर्भाग्य से उस दिन काफी देर हो गई और उन्हें पुणे लौटना पड़ा। हमने पहले ही तीन घंटे से अधिक रिकॉर्ड कर लिया था। मेरे कुछ दोस्तों ने सुझाव दिया कि आप साक्षात्कार को संपादित करें और इसे छोटे संस्करण में बनाएं लेकिन मुख्य रूप से, मैं संपादन के खिलाफ रहा। और दूसरा ऐसा कुछ भी नहीं था जिसे संपादित किया जा सके। हमारा यह मत था कि जो कुछ भी है उसे एक बार में ही अपलोड कर देना चाहिए। मुझे यकीन है कि अगर लोगों के पास धैर्य और समय है तो तीन घंटे का साक्षात्कार उन्हें किसान समुदायों के संबंध में, डॉ अम्बेडकर के काम के बारे कई विचार और जानकारी देगा। साथ ही इस बात का संदर्भ भी कि उन्हें एक साथ क्यों हाथ मिलाना और अपनी आजीविका और संसाधनों की रक्षा करनी चाहिए।

मुझे पूरी उम्मीद है कि उनके परिवार के सदस्य और दोस्त उनके लेखन और विचारों को व्यवस्थित रूप से सामने लाएँगे। वे विचार जो सामाजिक विभाजन के साथ आयातित पूंजीवाद  और साम्राज्यवाद के शिकार आम लोगों के हित में सत्यशोधक मार्क्सवादी कॉमरेड विलास सोनवणे की विरासत होंगे। विलास सोनवणे ने भूमि, प्राकृतिक संसाधनों, किसानों और पहचान आदि के मुद्दे को इतने सरल तरीके से व्यक्त किया है कि वह बहुजन बहस को आगे बढ़ाने के साथ-साथ सामाजिक आंदोलनों को मजबूत करने में उल्लेखनीय भूमिका निभाएगा। अपने प्रखर विचारों, अनथक कामों, गर्मजोशी से भरी दोस्ती के चलते वे हमेशा हमारे दिलों में बने रहेंगे।

विद्याभूषण रावत प्रखर सामाजिक चिंतक और कार्यकर्ता हैं। उन्होंने भारत के सबसे वंचित और बहिष्कृत सामाजिक समूहों के मानवीय और संवैधानिक अधिकारों पर अनवरत काम किया है।

(अङ्ग्रेज़ी से रूपान्तरण : रामजी यादव)