सात समंदर पार ले जाइके, गठरी में बांध के आशा….

वर्तमान पीढ़ी का एक गंभीर संकट जड़हीनता है। ऐसा इसलिए कि अधिकांश ‘राजपत्र’ और ‘कनेक्टिविटी’ से घिरी हुई जीवन शैली का आनंद लेते हैं, जहां कोई भी अतिथि अनिच्छुक होता है और आप बिना अपने पड़ोसियों या प्रियजनों की परवाह किये आभासी दुनिया में खो जाते हैं। आभासी दुनिया पर निर्भरता और ‘सफलता’ और ‘प्रसिद्धि’ की दौड़ ने हमारे उन युवाओं को बेसुध बना दिया है जो ‘आश्चर्य’ का आनंद नहीं लेते हैं और यहां तक ​​कि एक शांतिपूर्ण क्षेत्र की यात्रा करते समय भी वे ‘कनेक्टिविटी’ और आभासी दुनिया से जुड़े रहना चाहते हैं। आभासी दुनिया में रहने के इच्छुक ये मूल रूप से वे हैं जो अपने ‘परिवारों’ के विशेषाधिकारों का आनंद लेते हैं।

इतिहास एक ताकतवर हथियार है। यह आपको पहचान से वंचित कर सकता है और अपने पूर्वजों के ऊपर ‘गर्व’ की गहरी भावना से भर भी सकता है। भारत में औपनिवेशिक शासन के इतिहास की व्याख्या ‘विशेषज्ञों’ ने विभिन्न दृष्टिकोणों से की है। ‘विचारों’ के विभिन्न स्कूल हैं, लेकिन ज्यादातर पर उच्च जाति के अभिजात वर्ग का वर्चस्व है, चाहे वह राजनीतिक स्पेक्ट्रम के बाएं, दाएं हो या मध्यमार्गी हो। उनमें से अधिकांश ने अपने स्थान के लिए लड़ाई लड़ी और दावा किया कि अन्य लोग औपनिवेशिक शासन के खिलाफ लड़ने के लिए पर्याप्त प्रयास नहीं कर रहे थे। कई लोगों ने महसूस किया कि भारत का इतिहास कांग्रेस पार्टी और गांधी का पर्याय है, जबकि कई अन्य लोगों ने महसूस किया कि वामपंथी कट्टरपंथियों को छोड़ दिया गया था। हिंदुत्व के ‘इतिहासकार’ अब अपने ‘नायकों’ को हमारे ‘स्वतंत्रता आंदोलन’ के ऊपर थोपने की कोशिश कर रहे हैं। डॉ बाबा साहब अम्बेडकर द्वारा परिभाषित और प्रतिनिधित्व के रूप में निश्चित रूप से एक मुस्लिम पक्ष के साथ-साथ दलित वर्गों या अछूतों का भी पक्ष है। कई लोगों के लिए, औपनिवेशिक शक्तियों ने सब कुछ लूट लिया, जबकि कई अन्य लोगों ने महसूस किया कि भारत में ब्रिटिश शासन ने हाशिए पर रहने वालों को शिक्षा प्राप्त करने और कानून के शासन पर ध्यान केंद्रित करने में मदद की।

दुर्भाग्य से, एक बात जो ‘अच्छे औपनिवेशिक राज बनाम खराब औपनिवेशिक राज’ की पूरी बहस के दौरान छूट गई, वह थी गिरमिटिया मजदूरों का मुद्दा, जिसे औपनिवेशिक सत्ता ने भारत से दुनिया के विभिन्न हिस्सों में बसी विभिन्न कॉलोनियों में अपने गन्ने के खेतों में खटने के लिए भर्ती किया था। गुलामी के ‘आधिकारिक’ ‘उन्मूलन’ के बाद। दरअसल, गिरमिटिया प्रथा  गुलामी का एक नया रूप था क्योंकि औपनिवेशिक शक्तियां अभी भी सस्ता श्रम करने वाली जमातें चाहती थीं, जो शोषण के खिलाफ बिना किसी शिकायत के निर्धारित काम कर सकें। उन लोगों से ‘सुखी’ जीवन के लिए झूठे वादे किए गए, जिनका शोषण प्रचलित दमनकारी जाति व्यवस्था के कारण न जाने कब से होता आ रहा था। कोई भी व्यक्ति, जिसने जाति व्यवस्था की भयावहता को देखा है, वह इस बात की पुष्टि करेगा कि कोई भी विदेशी भूमि लोगों के लिए सम्मानजनक काम और सम्मानजनक जीवन के लिए बेहतर थी। इतिहासकारों और सामाजिक वैज्ञानिकों ने वास्तव में पूरे मुद्दे की अनदेखी की। यहां तक ​​कि राजनीतिक वर्ग ने भी इस बारे में कुछ नहीं कहा। उत्तर प्रदेश के पूर्वी भाग में स्थित कुशीनगर जिले के फाजिल नगर के पास एक गाँव में हर साल आयोजित होने वाले लोक उत्सव लोकरंग में मैंने पहली बार इसकी भयावहता की कहानियाँ सुनीं।

बाज़ार की अश्लीलता के विरुद्ध दुनिया में दर्द की भाषा को भोजपुरी कहते हैं 

खोई हुई पहचान का एहसास मुझे तब हुआ जब मैंने लोकरंग के आयोजन में एक सरनामी गीत सात समंदर पार लेजाके, गठरी में बांध के आशा सुना। मंच पर राज मोहन थे, जिनकी कोमल-कोमल आवाज उनके हृदय से सीधे हमारे दिल में उतर रही थी और इसने मुझे बहुत प्रभावित किया। और अगले दिन, मैंने यह पता लगाने का फैसला किया कि ‘सरनामी’ क्या है और ये ‘एनआरआई’ परंपरावाद से क्यों चिपके हुए हैं? उस समय मुझे अनजाने में ‘भारतीय मूल के लोगों’ और कुलीन ‘एनआरआई’ के बीच के अंतर का एहसास नहीं हुआ, जिनमें से अधिकांश कट्टर ब्राह्मणवाद का समर्थन और प्रचार कर रहे हैं। जब मैंने राजमोहन को उनके गिटार पर अभ्यास करते हुए और इतने जुनून से भोजपुरी गाने गाते हुए देखा, तो मैंने उनका साक्षात्कार लेने का फैसला किया। मैंने महसूस किया कि वह केवल संगीतकार या कलाकार नहीं हैं, बल्कि उनके पास ‘इतिहास’ भी है। मैं यह जानने के लिए अधिक उत्सुक था कि कैसे उन्होंने और उनके समुदाय ने भारतीय संस्कृति के साथ संबंध बनाए रखा। गिरमिटिया मजदूरों के बारे में बहुत कुछ सुनने के बाद ही मैंने इस पर कुछ और शोध करने का फैसला किया और जाति और नस्ल के मुद्दे पर मेरा काम इस मुद्दे को समझने में काम आया।

राज मोहन एक ऐसे गिरमिटिया परिवार की चौथी पीढ़ी के व्यक्ति हैं जिसने ‘अनुबंध’ के तहत भारत छोड़ा था। यह परिवार कोलकाता से एक अज्ञात भूमि के लिए रवाना हुआ। इस यात्रा को ‘गिरमिटिया’ कहा जाता है। राजमोहन के पूर्वजों ने 1894 में बिहार के सारण जिले के मंगलपुर गांव से आकर उत्तर प्रदेश के बस्ती जिले के सरनागी गांव में रहने लगे। जबकि 1908 में वे  भारत से गिरमिटिया मजदूर के रूप वे इस गाँव को छोड़ गए थे। आज के अनिवासी भारतीयों के विपरीत, अधिकांश गिरमिटिया श्रमिकों को यह नहीं पता था कि वे वास्तव में कहाँ जा रहे हैं। वह डिजिटल युग नहीं था। उन्हें बताया गया कि वे राम की भूमि पर जा रहे हैं, जो शायद सूरीनाम के लिए एक कोडित नाम था, ताकि वहां जाने वाले लोग उस जगह को ‘आरामदायक’ और घर जैसा  महसूस करें।

काम की स्थितियाँ भयानक थीं और कई वर्षों के बाद लोगों ने अपने भाग्य को स्वीकार कर लिया। अपनी ‘सांस्कृतिक प्रथाओं और परंपराओं को बरकरार रखते हुए उन्होंने अपनी पहचान की रक्षा करने की कोशिश की। दुर्भाग्य से, हममें से कुछ अपने मुद्दों को समझे बिना बहुत तेजी से निर्णय पर कूद पड़ते हैं। इसलिए जब मॉरीशस, सूरीनाम, या कैरेबियन के अन्य देशों के भारतीय मूल के लोग, जो लोकरंग उत्सवों में भाग लेते थे, अपने पारंपरिक गीत गा रहे थे या महसूस कर रहे थे तब हम उन्हें ‘रूढ़िवादी’ या ‘अंधविश्वासी’ या ‘हिंदुत्व का भिखारी’ करार देते हैं। कि अपनी ‘हिंदू भूमि’ से जुड़ने पर गर्व है। हम पहचान और ‘लोकतंत्र’ को हल्के में लेते हैं और इसीलिए नेहरू भारत में सबसे अधिक आलोचनात्मक व्यक्ति हैं।

उन लोगों के लिए पहचान का प्रश्न बहुत बड़ा और अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है, जिन्होंने इसे खो दिया है। यहां तक ​​कि अपने स्वयं के इतिहास को नकार दिया है। उन परिवारों के बारे में सोचें जिनका भारत में अपने पूर्वजों के साथ कोई संबंध नहीं था और जिनके पास संस्कृति, भजन और गीतों के माध्यम से अपनी पहचान की रक्षा करने का एक ही तरीका था। इसलिए, इनमें से कई युवा जो वहां पले-बढ़े हैं, वे शायद हिंदी या भोजपुरी भाषा भी नहीं जानते हैं, फिर भी गीत गाते हैं और इनमें से कुछ परंपराओं का पालन अपने पूर्वजों के सम्मान के रूप में करते हैं।

 मुझे लगता है कि राजमोहन का योगदान बहुत बड़ा है। उन्होंने हमें विश्वास दिलाया कि सांस्कृतिक संबंध कितना शक्तिशाली है। मेरे जैसे लोगों के लिए, जिन्हें लगता है कि भोजपुरी संगीत की दुनिया बिल्कुल अश्लील और असहनीय हो गई है, उनकी मधुर, सुरीली आवाज लोगों के साथ तत्काल संबंध बनाती है। गाने उनके दिल से निकलते हैं और हमें संस्कृति की ताकत दिखाते हैं। जब इतिहासकार हमें इतिहास का एक काला अध्याय बताने में विफल रहे, तो सांस्कृतिक जुड़ाव ने हमें इतिहास का पाठ पढ़ाया। मैंने हमेशा महसूस किया कि क्यों लोग भारत को अभी भी जाति से जकड़े हुए हैं लेकिन भारतीय मूल के लोगों के लिए, ‘गिरमिटिया परिवार’, उनके दर्द और दुख, उनके साथ रहने ने पदानुक्रमित व्यवस्था की दीवारों को तोड़ दिया। हालांकि उन्होंने विवाह या बच्चे के नामकरण समारोह या अंतिम संस्कार आदि के लिए रीति-रिवाजों के अपने तरीके विकसित किए होंगे, लेकिन यह सब आपस में दीवारें बनाने के माध्यम के रूप में नहीं।

वे जानते थे कि उनके दुख-दर्द एक जैसे हैं, इसलिए जाति व्यवस्था की बड़ी-बड़ी दीवारें ढह गईं। राजमोहन के पूर्वज कुर्मी समुदाय के हैं जबकि उनके पूर्वज चमार समुदाय के थे। वे कभी किसी समस्या से ग्रस्त नहीं होते हैं। बेशक, पारिवारिक मुद्दे आते हैं, लेकिन वे भारत में अपने गांवों में, जहां जाति सबसे ज्यादा मायने रखती है, उससे कहीं बेहतर और समतावादी माहौल में पले-बढ़े। राज मोहन कहते हैं, “हमारे यहां कम से कम 50 साल से जाति व्यवस्था मौजूद नहीं है। लेकिन सनातन धर्म और आर्य समाज के हिंदुओं के बीच अभी भी भेदभाव है। कुछ ब्राह्मण परिवारों को अभी भी लगता है कि वे उच्च जाति के हैं। यहां पर आपको कुछ हद तक पिछड़ापन देखने को मिलेगा। लेकिन बहुत कम।

वह गिरमिटिया मजदूरों के इतिहास को इतिहास का काला अध्याय बताते हैं। “अनुबंध का काम निश्चित रूप से गुलामी का एक नया रूप था। गुलामी के उन्मूलन के बाद, पूर्व दासों के काम को करने के लिए यूरोपीय लोगों को सस्ते श्रम की आवश्यकता थी। इसके अलावा, उन्हें ऐसे किसानों की जरूरत थी जिन्हें गन्ने की खेती का ज्ञान हो। डच ठेका श्रमिकों के लिए आप वास्तव में गुलामी के एक नए रूप की बात नहीं कर सकते, बल्कि इसके प्रच्छन्न रूप की बात कर सकते हैं। नीदरलैंड और अन्य यूरोपीय ठेका श्रमिकों के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर यह था कि अधिकांश श्रमिक, लगभग 80% अपनी मर्जी से सूरीनाम के लिए रवाना हुए थे।”

राजमोहन का जन्म सूरीनाम में हुआ था, लेकिन वे 1974 में नीदरलैंड चले गए। उनकी माँ का उनके जीवन पर गहरा प्रभाव है  क्योंकि उन्होंने अपने परिवार का पालन-पोषण करने के लिए कड़ी मेहनत की। “16 साल की उम्र में मुझे पता चला कि हमारी सरनामी-भोजपुरी भाषा में कोई पॉप गीत (गाथागीत) और गीत और ग़ज़ल जैसे गीत नहीं थे। एम्सटर्डम में भारतीय संगीत में अपने गायन-प्रशिक्षण के दौरान मैंने गीत और ग़ज़ल, पॉप गीत और अन्य आधुनिक शैलियों जैसे गीतों का विकास करना शुरू किया। उन्होंने अपने गुरु उस्ताद जमालुद्दीन भारतीय से एम्स्टर्डम में संगीत सीखा। उन्होंने वर्ष 2003 से सरनामी में गीत और कविताएँ लिखना शुरू किया, हालाँकि उनका पहला एल्बम ‘काले बादल‘ (गीत और ग़ज़ल), 1998 में और दूसरा ‘कंटराकी‘ (सरनामी-भोजपुरी) 2005 में रिलीज़ हुआ था।

[bs-quote quote=” मुझे लगता है कि राजमोहन का योगदान बहुत बड़ा है। उन्होंने हमें विश्वास दिलाया कि सांस्कृतिक संबंध कितना शक्तिशाली है। मेरे जैसे लोगों के लिए, जिन्हें लगता है कि भोजपुरी संगीत की दुनिया बिल्कुल अश्लील और असहनीय हो गई है, उनकी मधुर, सुरीली आवाज लोगों के साथ तत्काल संबंध बनाती है। गाने उनके दिल से निकलते हैं और हमें संस्कृति की ताकत दिखाते हैं। जब इतिहासकार हमें इतिहास का एक काला अध्याय बताने में विफल रहे, तो सांस्कृतिक जुड़ाव ने हमें इतिहास का पाठ पढ़ाया।” style=”style-2″ align=”center” color=”” author_name=”” author_job=”” author_avatar=”” author_link=””][/bs-quote]

उनके अब तक पांच म्यूजिक एलबम रिलीज हो चुके हैं:- (1) ‘काले बादल‘ (गीत और ग़ज़ल), (2) ‘कंटराकी‘ (सरनामी-भोजपुरी), (3) ‘कृष्ण मुरारी मेरे‘ (श्री अनूप जलोटा, भजनों के साथ), (4) ‘डायरा‘ (पॉप एल्बम), (5) ‘दुई मुठी‘ (सरनामी-भोजपुरी में हमारे गिरमिटिया इतिहास के बारे में 4 गाने। उनका पहला प्रदर्शन 1985 में रॉटरडैम (नीदरलैंड) में था।

उनका गाना ‘सात समंदर पार लेजाइके, गठरी में बांध के आशा‘ सुनने वालों की आंखों में आंसू ला देता है। यह एक अभूतपूर्व गीत है, जो हमें उनके पूर्वजों की पृष्ठभूमि और वे सूरीनाम कैसे गए, इसकी जानकारी देता है। वह इसकी पृष्ठभूमि देते हैं- “यह गीत वास्तव में मेरा अपना गीत है। मैंने इसे 2002 में लिखा था। विचार अन्य गीतों के साथ आया था जिन्हें मैं अपनी मातृभाषा में लिखना/बनाना चाहता था। मैंने अपनी संस्कृति और इतिहास के विषयों के साथ गाथागीत (आधुनिक गीत) को याद किया (और अभी भी याद किया)। थीम जैसे: हमारा इतिहास, प्रेम गीत, बिदाई गीत वगैरह…

अब मेरे पास ये सभी गाने हैं और मुझे दुनिया भर से सम्मान और प्रशंसा मिलती है। न केवल भोजपुरी भाषी दर्शकों से बल्कि सभी हिंदी भाषियों और गैर-भारतीयों जैसे नीदरलैंड में डच और सूरीनाम के अश्वेतों (क्रियोल) से।”

राजमोहन भोजपुरी गानों में अश्लीलता की समस्या से वाकिफ हैं और उन्हें उम्मीद है कि अच्छे गाने लोगों को पसंद आएंगे। वे कहते हैं, ”बाजार ने दबाव नहीं बनाया है; बाजार उन व्यवसायियों द्वारा बनाया गया है जो कला और संस्कृति की परवाह नहीं करते हैं, लेकिन जो केवल जल्दी और जितना संभव हो उतना पैसा बनाने पर केंद्रित हैं। इसलिए वे सभी सीमाओं को पार करने में सक्षम हैं। बेशक यह हमारे समुदाय में भी होता है लेकिन इतने बड़े पैमाने पर नहीं। मैंने कभी भी अश्लील गाने बनाने का दबाव महसूस नहीं किया। इसलिए मुझे अपनी संस्कृति से बहुत प्यार है। इसके अलावा, मैं हमेशा अपनी कला से कुछ अलग करना चाहता था और मैं दुनिया को खूबसूरत भोजपुरी गाने देना चाहता था।”

उनकी पहली भारत यात्रा 1986 में बंबई में अपने शिक्षक के यहाँ संगीत का अध्ययन करने के लिए हुई थी। ‘यह जबरदस्त था। यह ऐसा था जैसे पहली बार (मैं तब 24 वर्ष का था) अपने ‘अपने’ देश में, अपने ‘अपने’ लोगों के साथ आया था। मेरा जन्म एक बहुसांस्कृतिक देश में हुआ था जहाँ मेरे साथ हमेशा एक प्रवासी के रूप में व्यवहार किया जाता रहा है। यह नीदरलैंड के लिए भी मायने रखता है जहां मैं अब 45 साल से रह रहा हूं। यह केवल भारत में है जहां मुझे वह भावना नहीं है। मैंने अपने पूर्वजों को एक डिजिटल डेटाबेस के माध्यम से पाया जो ऑनलाइन है। मैं अपने पूर्वजों के क्षेत्रों में यूपी और बिहार राज्यों में रहा हूं, लेकिन अभी तक विशिष्ट गांवों में नहीं गया हूं। मैं इसे जल्द ही पूरा करने का इरादा रखता हूं। मुझे परिवार खोजने की कोई उम्मीद नहीं है, लेकिन आप कभी नहीं जानते”।

वह लोकरंग जैसे लोक सांस्कृतिक उत्सवों का समर्थन करना जारी रखेंगे क्योंकि यह कई लोगों को मंच प्रदान कर रहा है जिन्हें शास्त्रीय गायकों के रूप में प्रशिक्षित नहीं किया गया है। वह गिरमिटियों के दर्द और दुखों पर ध्यान केंद्रित करना जारी रखेंगे। वे कहते हैं, ”हमारी कहानी अभी पूरी तरह से नहीं सुनी गई है। मैं भारतीय स्थानीय और केंद्र सरकार से भी इसमें योगदान करने की अपील करता हूं। मैं हमेशा अपनी कहानी सुनाता रहूंगा। मुझे दिसंबर 2019 में महात्मा गांधी केंद्रीय विश्वविद्यालय बिहार (मोतिहारी) में सहायक प्रोफेसर नियुक्त किया गया था। मैं इसे गिरमिटिया कला, संस्कृति, इतिहास और विकास पर अधिक से अधिक ध्यान देना अपने कार्य के रूप में देखता हूं। उनका यह भी मत है कि 19वीं से 20वीं सदी की शुरुआत तक गिरमिटिया मजदूरों का इस्तेमाल करने वाली औपनिवेशिक शक्तियों को माफी मांगनी चाहिए। “निश्चित रूप से, ब्रिटिश और फ्रांसीसी क्रूर थे लेकिन डच अनुबंधित मजदूरों को भी क्रूरता का सामना करना पड़ा। भले ही उस समय सूरीनाम के अधिकांश गिरमिटिया/कंट्राकी बेहतर जीवन की तलाश में स्वेच्छा से भारत छोड़ गए थे, फिर भी व्यवस्था अमानवीय थी और डचों ने अमानवीय व्यवहार किया था’, राजमोहन कहते हैं।

अंत में, राजमोहन की इच्छा है कि हमारे साझा इतिहास के बारे में दुनिया भर के भारतीयों और ब्रिटिश, डच और फ्रेंच के बीच जागरूकता बढ़े। दरअसल, हमारे इतिहास के इस काले धब्बे के बारे में पूरी दुनिया को पता होना चाहिए। वह अपनी कविता, गीत और संगीत के माध्यम से सारनामी भोजपुरी संस्कृति को मजबूत करना जारी रखेंगे।

विद्याभूषण रावत प्रखर सामाजिक चिंतक और कार्यकर्ता हैं। उन्होंने भारत के सबसे वंचित और बहिष्कृत सामाजिक समूहों के मानवीय और संवैधानिक अधिकारों पर अनवरत काम किया है।